Fahami hukum melalui perintah dan larangan Allah

Ahmad Baei Jaafar

Apabila kita membaca al-Quran, kita akan bertemu dengan ayat perintah, ayat larangan dan ayat cerita. Setiap bentuk ayat itu memberi mesej yang penting kepada umat Islam. Beruntunglah mereka yang rajin membaca dan memahami mesejnya dengan yang sebenarnya.
Dalam ruang yang sempit ini saya berhasrat untuk memperturunkan mesej al-Quran secara dasar, semoga dapat kita fahami yang lainnya. Al-Quran secara umumnya mengandungi persoalan akidah, syariah dan hukum dan selebihnya adalah sejarah silam untuk diambil iktibar umat akhir zaman.
Ayat hukum syariat biasanya datang dalam bentuk ayat perintah dan larangan. Daripada perintah Allah terdapat tiga hukum iaitu wajib, sunat dan harus. Manakala larangan membawa maksud haram dan makruh.
Perintah Wajib: Mana-mana perintah yang diulang banyak kali di dalam al-Quran. Contoh mudah, Allah banyak kali berfirman, “Dirikan solat dan keluarkan zakat.” Banyak lagi perintah lain yang boleh anda temui di dalam al-Quran.
Perintah Sunat: Mana-mana perintah yang datang dalam bentuk tawaran atau secara tidak kerap berbanding yang wajib. Contoh perintah sunat ialah, “berlumba-lumbalah berbuat kebajikan.”
Perintah Harus: Mana-mana perintah galakan kerana yang demikian itu sudah menjadi amalan manusia umum. Contohnya perintah Allah, “maka nikahlah mana-mana perempuan yang baik pada kamu.” Perintah ini tidak diulang banyak kali di dalam al-Quran.
Larangan Haram: Mana-mana larangan yang diulang banyak kali di dalam al-Quran, dan disusuli dengan ancaman maka jadilah ia larangan haram kepada umat Islam. Contohnya firman Allah, “Jangan kamu menghampiri zina kerana yang demikian itu amalan dosa dan mungkar dan jalan membawa kepada kekejian.
Larangan Makruh: Mana-mana larangan yang jarang disebut dalam al-Quran sebaliknya dilarang oleh Rasulullah. Firman Allah, “Jangan kamu menghampiri solat dalam keadaan kamu mabuk.” Walaupun ayat ini diturunkan sebelum pengharaman arak tetapi hukum makruhnya boleh dikiaskan dengan yang seumpamanya. Jadi, larangan itu boleh dikiaskan dengan larangan solat dalam keadaan mengantuk.
Inilah asas ilmu al-Quran yang seharuskan kita tahu sewaktu membaca al-Quran. Tetapi orang awam yang tidak dapat mengenali ayat perintah yang dalam istilahnya disebut al-amr dan ayat larangan yang disebut an-nahy, tentu tidak boleh menentukan kedudukan hukumnya. Jadi, cukuplah dengan mendalami apa yang telah dibahaskan oleh ulama terdahulu.
Sebenarnya umat Islam yang sejahil seperti saya, tidak perlu susah-susah nak bahas hukum yang terdapat di dalam al-Quran. Cukuplah kita belajar daripada guru yang arif dalam ilmu tersebut. Tapi kalau anda bercita-cita untuk mampu menafsirkan sendiri, belajarlah ilmu al-Quran, ilmu hadis, ilmu usul fiqh, ilmu balaghah dengan sempurna. Wallahu aklam.

Caci Maki Bukan Pendekatan Dakwah

Ahmad Baei Jaafar

Dalam al-Quran terdapat beberapa ayat yang menggambarkan Allah menggunakan perkataan yang bermaksud MAKI. Persoalannya, mengapa Allah maki, bolehkah kita sebagai umat Islam mencontohi perbuatan Allah itu?

Sebenarnya dalam dasar Islam, caci maki adalah diharamkan oleh Islam kerana perbuatan itu boleh membuatkan orang tersiksa jiwa dan mentelnya. Walau bagaimanapun Islam telah menggariskan tiga keadaan yang seseorang itu boleh dimaki:

1. Orang yang menentang Allah dan Islam dengan penentangan yang melampau. Mereka sudah tentu tidak akan menerima selama-lamanya. Mereka ini seperti Abu Lahab.

2. Orang yang menyeru kepada kerosakan dan maksiat, usahanya sangat menentang arus kebaikan seolah-olah mencabar Islam.

3. Orang yang sudah menjadikan tabiat hidupnya dengan perbuatan keji. Kutukan itu bertujuan menyedarkan mereka.

Walaupun tiga yang disenaraikan itu jelas dibenarkan tetapi terdapat perbezaan mengikut tahap seseorang. Suka dijelaskan bahawa golongan pertama adalah golongan tahap tinggi penentangan terhadap Islam dan hukumnya. Maka atas kedudukan itu, hanya Allah dan Rasul atau ulama bertaraf pemimpin.

Contoh yang terdapat di dalam al-Quran adalah pada kedudukan ini. Allah mengutuk Abu Lahab dan isterinya. Allah mengutuk pengikutnya yang menyembah bahala. Jadi, ulama yang bertaraf pemimpin boleh mengutuk pemimpin lain yang amat menentang Allah dan Rasul.

Adapun golongan kedua adalah orang awam yang dilatih untuk merosakkan akhlak muda mudi, mereka suka menganjurkan program maksiat. Mereka ini tidak segan silu malah berani mencabar undang-undang dan peraturan Islam. Mereka layak dikutuk oleh ulama bertaraf pendakwah dan pendidik.

Golongan ini ramai yang terdiri daripada NGO berpengaruh, maka mereka menggunakan plafon hiburan untuk merosakkan remaja Islam. Program TV juga tidak terlepas daripada pengaruh mereka. Jadi tidak salah mereka dikutuk oleh pihak tertentu. Namun orang ramai yang terlibat tidak boleh dikutuk.

Manakala golongan ketiga adalah orang awam yang secara tabiatnya suka membuat onar. Mereka leka dengan maksiat dan sering keluar berduan dengan pasangan secara bebas. Malah ada sudah berani melakukan perzinaan dan seumpamanya. Mereka ini boleh dikutuk oleh orang awam yang sudah ada kesedaran untuk berubah menjadi baik.

Kutukan mereka kepada golongan ini ada bertujuan untuk memberi kesedaran kepada mereka supaya segera berubah. Mereka ini sesetengahnya sudah tidak boleh bertindak secara pujuk lagi. Jadi gunalah pendekatan hikmat sesuai dengan kedudukan mereka. Allah mahu mereka ini diselamatkan.

Dengan nota ringkas ini, saya berharap tidak ada orang yang menggunakan kalimah maki sewenang-wenangnya. Masing-masing boleh menilai kedudukan mereka agar sasaran dakwah kita mencapai matlamat. Wallahu aklam.

Faham Islam melalui perumpamaan

Oleh Ahmad Baei Jaafar

Dalam al-Quran, Allah banyak kali menggunakan perumpamaan atau tamsilan untuk memudahkan kita faham sesuatu perkara. Begitu juga dalam hadis, Rasulullah juga menggunakan tamsilan bagi menjelaskan kepada sahabatnya. Tetapi sebagai umat Islam pada hari ini adakah anda faham perbandingan atau tamsilan tersebut?
Dalam ruang yang sempit ini saya bentangkan tiga bentuk perumpamaan yang disebut oleh Allah dan Rasul seperti berikut:
1. Kalimat tayyibah ibarat sebatang pokok yang akarnya menjunam ke dasar bumi.
2. Orang mukmin ibarat satu jasad yang jika tangan kanan sakit anggota lain turut merasai sakitnya.
3. Islam dibina atas lima asas; kalimat syahadah, solat lima waktu, puasa ramadhan, mengeluarkan zakat dan menunaikan ibadah haji.

Kalimah Tayyibah
Ketiga-tiga perumpamaan di atas dapat dilihat secara jelas di dalam al-Quran dan Hadis. Firman Allah yang bermaksud: "Tidakkah kamu perhatikan bagaimana ALLAH telah membuat perumpamaan kalimat toyyibah (kalimah Syahadah) seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit, pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya. ALLAH membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat." (Surah Ibrahim 24-25).
Kalimah Tayyibah difahami sebagai kalimah syahadah atau kalimah tauhid. Kalimah tersebut apabila diucapkan oleh seseorang, maka terbinalah pada dirinya Islam dan Iman. Kalimat itu ibarat benih sebatang pokok. Benih yang baik apabila dicampakkan ke atas bumi tentu ia akan bercambah. Begitulah benih iman yang dimiliki oleh seseorang.
Ya, apabila benih dimasukkan ke dalam bumi, ia akan berakar dan akarnya terus ke bawah bumi dan kemudiannya pucuknya akan keluar ke atas bumi. Begitulah ibarat iman kita akan menjadi kukuh dan kental di dalam jiwa seseorang. Sama seperti akar tunjung menjunam ke dasar bumi dan akar-akar lain mencengkam bumi, pasti sukar tercabut. Pokok itu tidak mudah tumbang tatkala dipukul ribut.
Iman seseorang yang subur akan menumbuhkan pucuk dan kemudian batang yang tegak berdiri. Kemudian tegak bersamanya dahan dan ranting yang kuat. Daun yang menghijau dan akhirnya berbunga dan berbuah. Begitulah suburnya iman seseorang dia akan mendirikan solat, puasa, zakat dan haji. Semua itu kelihatan cantik seperti cantiknya pokok itu.

Orang Mukmin seperti satu tubuh
Perumpamaan ini didapati daripada maksud sebuah hadis: “Perumpamaan orang mukmin dalam sikap saling mencintai, mengasihi dan menyayangi, seumpama tubuh yang satu, jika satu anggota tubuh sakit, maka anggota tubuh yang lain akan susah tidur atau merasakan demam.” (HR. Muslim]).
Orang mukmin bermaksud orang yang beriman. Maka orang yang beriman dalam konteks yang disebut dalam ayat di atas, sangat sensitif dan peka dengan keadaan orang orang lain. Mereka sangat berkasih sayang, malah apabila berlaku bencana kepada satu pihak mereka akan segera membantu. Jadi sebagai orang mukmin maka tidak wajarlah mereka bermusuhan dengan orang Islam apatah lagi orang mukmin. Jika berlaku sebaliknya mereka bukanlah orang mukmin.
Orang mukmin seperti dalam perumpamaan di atas, apabila sakit satu anggota, anggota lain turut bersimpati rasa sakitnya, malah boleh jadi seluruh anggota berjaga tidak boleh tidur. Bayangkan kalau semua orang mukmin di negara ini seperti yang digambarkan dalam hadis ini, bahagialah seluruhnya.

Islam Seperti Binaan
Islam seperti binaan berdasarkan sebuah hadis daripada Abu Abdul Rahman, Abdullah bin Umar R.A, berkata: aku telah mendengar Rasulullah S.A.W. bersabda: "Islam itu didirikan atas lima (perkara) – Menyaksikan bahawa tiada ilah melainkan Allah, dan bahawasanya Muhammad itu Rasulullah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, mengerjakan haji ke Baitullah dan puasa di bulan Ramadhan." (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim).
Rasulullah sebut Islam dibina seolah-olah Islam sebuah bangunan. Tentunya bagunan itu ada tiang, dinding, ada bumbung, ada pintu dan tingkap. Semua itu saling melengkapi antara satu sama lain. Ini dikuatkan lagi dengan sabda Rasulullah: “Orang mukmin dengan orang mukmin yang lain seperti sebuah bangunan, sebagian menguatkan sebagian yang lain.” (Sahih Muslim No.4684).
Jadi sebagaimana seseorang mukmin begitulah Islam seseorang dibina. Maka bolehkah kita berpuasa sahaja tanpa solat, bolehkah kita keluarkan zakat sahaja tanpa solat? Dan bolehkah seseorang yang solat tetapi tidak berpuasa dan berzakat? Jawapannya tentulah tidak lengkap. Maka tidak sempurnalah Islamnya.
Berdasarkan kefahaman di atas, semua umat Islam perlu berubah dalam memahami Islam yang sebenar. Wallahu aklam.

Misteri Dunia Politik

Ahmad Baei Jaafar

Antara keajaiban dunia yang sehingga kini belum ada jawapannya ialah isu politik. Kita tidak membacanya secara logik. Saya senarai peristiwa berikut:
1. Laporan Sarawak Report pada 6 Ogos 2016 mendakwa dana RM90 juta dimasukkan ke akaun pimpinan PAS sebagai usaha menarik sokongan parti itu menyokong Barisan Nasional dan Umno.
2. Haji Hadi memfailkan saman fitnah terhadap Rewcastle-Brown di Mahkamah Tinggi London pada 21 April 2017
3. Pada 1 Mei 2018, peguam mewakili PAS, Wan Rohimi Wan Daud dilaporkan berkata, Haji Hadi memenangi semua 5 permohonan interlokutori dalam kes saman fitnah terhadap Clare Rewcastle-Brown.
4. Hadi bertindak menarik balik saman itu awal bulan lalu. Haji Hadi berkata, saman fitnah itu adalah kes politik oleh sebab itu parti tidak mahu menghabiskan masa dan wang bagi meneruskan kes tersebut. Lagi pun pihak yang menuduh tiada bukti atas tuduhannya.
5. Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia mengesahkan hasil siasatan tidak menemui sebarang kemasukan dana 1MDB sebanyak RM90 juta ke akaun PAS.
6. Anwar Ibrahim mendakwa ada bukti bahawa Haji Hadi membayar RM1.4 juta kepada Clare Rewcastle-Brown sebagai penyelesaian.
7. Ramile Musa yang kononnya membayar RM1.4 juta bagi pihak Haji Hadi dituduh terlibat pengubahan wang haram.
Secara logiknya, Haji Hadi yang menyaman Clare menarik balik saman selesailah masalah. Lainlah kalau Haji Hadi yang bersalah, Clare boleh tuntut ganti rugi. Tiba-tiba kita dimaklumkan bahawa Haji Hadi telah membayar kepada Clare RM1.4juta. Sahlah Haji Hadi yang bersalah. Ini jelas bercanggah dengan kenyataan SPRM yang menyatakan tiada wang 1MDB yang masuk ke akaun PAS.
Kita tunggulah kesudahan kisah ini, siapa yang benar dan siapa yang bersalah. Semoga Allah menghukum mereka yang bersalah.
Inilah sandiwara politik

Tidak Berakhlak dengan Manusia tanda tidak berakhlak dengan Allah

Ahmad Baei Jaafar

"Adalah aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak," demikian sabda Rasulullah SAW. Apa yang anda faham daripada mesej tersebut? Sekurang-kurangnya ada dua perkara yang anda perlu faham iaitu:
1. Setiap orang yang dilahirkan di dunia ini sudah dibekalkan dengan akhlak secara fitrah. Tetapi belum sempurna
2. Kesempurnaan akhlak menjadi sebab kepada kesempurnaan seseorang insan di sisi Allah.
Ya, hakikat yang tidak boleh kita nafikan, semua orang ada naluri yang baik. Kita boleh lihat sendiri orang Cina, India, Jepun bahkan Inggeris, mereka mempunyai sifat yang baik walaupun mereka bukan Islam. Kadang-kadang mereka lebih penyayang daripada orang Islam, lebih pemurah daripada orang Islam. Itulah sifat yang mulia tetapi belum begitu sempurna.
Jadi, Rasulullah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak mereka. Rasulullah datang dengan menunjukkan sifat penyantun, penyabar dan berhati-hati. Penyantun baginda dalam berhadapan dengan orang bukan Islam, akhirnya membawa mereka kepada Islam. Penyabar baginda dalam berhadapan dengan karenah orang bukan Islam, akhirnya mereka memeluk Islam. Dan berhati-hati baginda dalam semua keadaan menjadikan umat Islam sentiasa dalam selamat.
Peranan yang ditinggalkan oleh baginda kepada kita pada hari ini harus dipikul bersama bagi menyempurnakan akhlak manusia pada hari ini. Semoga kita dapat mewarisi sifat dan akhlak baginda itu.
Akhlak Mulia
Umat Islam yang dididik akhlaknya oleh Rasulullah itu akhlak yang sempurna. Lihatlah pada Sahabat baginda, semuanya terpuji. Kemudian mereka wariskan kepada generasi kemudian sehinggalah kepada umat Islam hari ini. Tetapi agak malang umat Islam akhir-akhir ini, tidak terasuh dengan akhlak yang sempurna itu.
Sebenarnya akhlak yang sempurna itu melibatkan sifat dan tingkah laku seseorang manusia kepada pihak yang lain sama ada Allah, Manusia atau alam sekitar termasuk haiwan. Mari kita koreksi diri masing-masing seperti berikut:
1. Bagaimana akhlak kita kepada Allah sebagai Tuhan kita? Sudahkah kita taat perintah Allah sama ada suruhan mahupun larangannya? Jika anda abaikan semua itu bermakna anda tidak berakhlak dengan Allah, anda biadab dengan Allah dan anda derhaka kepada Allah.
2. Bagaimana akhlak anda kepada sesama manusia? Ketika bercakap dengan manusia, bolehkah anda bersopan, tidak sombong dan saling menghormati mereka? Bila bercakap dengan pasangan suami atau isteri, adakah anda menjadi penghibur dan pendamai? Jika anda bersopan dengan kawan tetapi bersikap kasar dengan pasangan, bermakna anda tidak berakhlak dengan manusia. Jika anda sering membuat fitnah dan mengumpat manusia lain bermakna anda tidak berakhlak dengan mereka.
3. Bagaimana akhlak anda kepada alam sekitar? Adakah anda memberi hak kepada pokok kayu untuk hidup dengan sempurna? Adakah anda menghormati haiwan tanpa menghina makhluk Allah itu? Adakah anda memelihara punca air yang menjadi sumber kehidupan manusia? Jika semua itu anda abaikan, maka anda dikatakan sebagai tidak berakhlak kepada alam sekitar.
Allah datangkan Rasulullah kepada kita untuk membaiki dan menambah baikkan akhlak manusia ke arah yang saya senaraikan di atas. Bayangkan kalau semua manusia boleh terdidik dengan akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah itu, sempurnakan keislaman seseorang manusia. Inilah umat Islam yang dibanggakan Allah.
Wallahu aklam

Tidak Ada Diskriminasi Kaum di Malaysia

Ahmad Baei Jaafar

Kenapa timbul isu penghapusan segala bentuk diskriminasi kaum di negara ini? Adakah wujud diskriminasi kaum di Malaysia? Atau siapakah yang selalu membangkitkan soal diskriminasi kaum? Rakyat sesama rakyat atau kerajaan terhadap rakyat ada sikap diskriminasi itu?

Bodohlah kalau ada parti politik yang mengharapkan undi rakyat Malaysia yang pelbagai tetapi mengekalkan diskriminasi kaum. Zalimlah kerajaan kalau melakukan diskriminasi kaum, sedangkan kerajaan perlukan sumbangan kaum lain dalam membina negara. Dan rugilah rakyat Malaysia kalau mereka mengamalkan diskriminasi kaum kerana nanti mereka tidak akan banyak kawan.

Sebenarnya Islam sendiri telah mengharamkan diskriminasi kaum berdasarkan firman Allah yang maksudnya, "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal." Hujurat 13

Jelas daripada ayat di atas, sesama manusia kita tidak ada perbezaan. Tiada siapapun yang boleh disisihkan kerana masing-masing ada hak untuk hidup di dunia ini. Malah orang Islam perlu berhadapan dengan semua bangsa dan agama, bahkan orang Asli yang di dalam hutan pun wajib mereka menggaulinya.

Jadi, kenapa pula tiba-tiba perlu diwujudkan Konvensyen Antarabangsa mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Kaum (Icerd). Bukankah kita di Malaysia sudah hidup aman damai, mereka saling menghormati. Makan janganlah negara kita yang aman sebegini ditiupkan api diskriminasi kaum.

Walau bagaimanapun kita harus bersyukur ke hadrat Ilahi kerana kerajaan Malaysia buat masa ini masih tidak memberi laluan mudah kepada Icerd. Negara Islam Malaysia akan kekal dihormati dunia kerana tidak ada diskriminasi kaum. Wallahu aklam.

Tiga Peringkat Taqwa Perlu Dicapai

Setiap manusia yang dilahirkan di dunia ini terikat dengan Allah dan peraturan-Nya. Dalam hal ini Allah ingatkan kita dengan firman-Nya:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً  وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ  إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا  ﴿النساء:١

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan-mu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan-Nya kamu saling meminta-minta, dan takutlah (peliharalah) golongan arham. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu.”
Kalau anda merujuk kepada ayat satu surah an-Nisa di atas, anda akan temui dua kali Allah sebut dengan perintah "ittaqu" yang diterjemahkan sebagai takwa atau takut iaitu:
1. Takutlah kepada tuhan kamu. Perintah ini ditujukan kepada manusia secara umum
2. Takutlah kepada Allah. Perintah ini ditujukan kepada orang Islam.
Tetapi kita halus ayat tersebut kita akan dapati satu lagi perintah dalam ayat tersebut iaitu secara ataf kepada Allah iaitu arham. Maka ayat itu seolah-olah berbunyi, "Takutlah kepada arham". Oleh sebab ayat itu berada diakhir, kita tidak rasa sebagai satu perintah Allah lalu sering diabaikan oleh anak-anak.

Peringkat Taqwa
Jadi, jelas dalam ayat ini ada tiga golongan yang menjadi sasaran perintah Allah.
1. Perintah Allah kepada manusia umum supaya mereka takut kepada Tuhan mereka dalam konteks sejagat iaitu supaya mereka tidak melanggar peraturan alam yang sudah Allah sediakan. Antaranya, fitrah berkahwin dan berketurunan yang hakikatnya kita semua daripada yang satu iaitu Adam.
2. Manakala perintah Allah yang kedua ditujukan kepada orang Islam supaya mereka takutkan Allah dalam konteks agama iaitu tidak melanggar hukum Allah sekali gus melaksanakan hukum Allah seluruhnya.
3. Adapun perintah Allah yang ketiga adalah kepada anak-anak supaya mereka takut kemurkaan ibu bapa dan orang-orang yang ada hubungan rahim dengannya. Hal ini penting kerana kemurkaan ibu bapa menjadi sebab kemurkaan Allah. Sabda Rasulullah, Redha Allah adalah kerana redha ibu dan bapa, dan kemurkaan Allah adalah kerana kemurkaan ibu bapa.
Oleh sebab bahagian ini jarang diperkatakan maka saya akan panjangkan sedikit ulasannya di ruang ini semoga ada manfaatnya kepada kita semua.

Siapa Golongan Arham
Kenapa Allah perintah supaya takut kepada arham dan siapa arham tersebut?
Arham biasa diterjemahkan sebagai kaum keluarga atau kaum kerabat. Tetapi dalam bahasa yang lebih tepat ialah mereka yang ada hubungan rahim iaitu yang bermula daripada datuk, turun kepada bapa, bapa saudara, anak-anak (termasuk anak daripada ibu lain) dan cucu.
Kenapa Allah perintahkan supaya umat Islam yang bertaraf anak supaya takut kepada golongan arham di atas? Ya kerana hubungan kekeluargaan amat mudah terputus atau diputuskan. Maka Allah ingatkan awal-awal agar mereka takut kepada kejadian terputus hubungan itu. Hal ini kerana sikap permusuhan yang kadang-kadang puncanya amat kecil.
Terputus hubungan boleh terjadi kerana harta pusaka yang dibahagikan secara tidak adil. Kadang-kadang terputus kerana perceraian ibu bapa dan anak terbiar dan sesetengahnya hubungan anak dipisahkan sama ada dengan ibu atau bapa oleh penjaganya. Dan ada juga anak-anak menjauh ibu bapanya kerana merajuk atau kecil hati atas sikap ibu bapanya.
Satu perkara yang perlu disedari oleh anak-anak atau cucu, bahawa hubungan kekeluargaan mereka tidak boleh diputuskan walaupun kerana bapa atau datuk mereka garang atau begis mahupun jahat. Mereka berdua adalah sumber asal kewujudan anak-anak di muka bumi ini. Tanpa mereka tidak akan lahir anak seumpama mereka.

Ibu bapa tidak benci anak
Ingatlah, ibu bapa tidak pernah membenci anak-anak mereka maka sebab itu mereka sering nasihat dan memberi tunjuk ajar. Kalaupun ada tunjuk ajar mereka berdua yang tidak kena dengan selera anak-anak, itu adalah kelemahan mereka. Niat mereka tentu baik maka tidak wajar dimusuhi oleh anak-anak.
Selain itu perintah Allah supaya takut kepada golongan arham ini adalah untuk mengelak tidak berkat hidup mereka di dunia, dan di akhirat pula dimasukkan ke dalam neraka. Dan yang paling penting dengan sikap di atas, apabila mereka berkahwin tidak mendapat restu atau sukar mendapat wali bagi anak perempuan.
Inilah mesej yang penting dihayati oleh umat Islam dalam konteks ayat al-Quran di atas. Wallahu aklam.

Kepimpinan Ulama Bukan Semestinya Ulama Menjadi Umara

Ahmad Baei Jaafar

Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya: “Ada dua golongan manusia, bila mereka baik, orang lain menjadi baik, bila mereka rosak orang lain menjadi rosak: ulama dan umara.” (Riwayat Abu Na’im)
Siapa ulama? Mereka adalah ahli ilmu dan beramal dengan ilmunya. Maka cerdik pandai agama yang boleh buat kuliah di masjid atau seumpama, tak perlulah diulamakan mereka. Hal ini kerana mereka kadang-kadang tidak amalpun apa mereka ajar kepada orang ramai.
Siapa pula umara? Mereka adalah ketua masyarakat sama ada imam solat sehinggalah presiden sesebuah negara. Dalam istilah kita ialah pemimpin. Maka siapapun anda kalau sedang memimpin satu kumpulan atau masyarakat adalah umara.
Hadis di atas apabila dirujuk kepada definasi di atas, jelas kedua-dua golongan ini perlu bergandingan di dalam masyarakat sama ada scala kecil atau besar. Gabungan dua tenaga tersebut boleh menjadikan masyarakat atau rakyat sebagai baik dan sempurna. Sebaliknya perpecahan atau pergeseran mereka akan membawa perpecahan masyarakat atau rakyat.
Sebenarnya hadis di atas menjadi dalil kepada pentingnya wujud sebuah kepimpinan ulama dalam sesebuah negara dan lain-lain. Tetapi apa yang anda faham dengan "kepimpinan ulama"? Adakah ulama mesti jadi pemimpin?
Berdasarkan hadis di atas, ulama dan umara adalah intiti yang berbeza. Maknanya umara di satu pihak dan ulama berada satu pihak yang lain. Tetapi antara mereka saling berhubung dan bergandingan dalam membangunkan kerajaan.
Supaya lebih jelas perhatikan apa yang saya gambarkan di sini sebagai contoh:
Perdana Menteri terdiri daripada tokoh politik yang hebat, Baik dalam merancang dan menguruskan negara. Apa yang dilakukan oleh Perdana Menteri diperhatikan oleh ulama sama ada mufti atau jawatan kuasa ulama sama ada secara dekat atau jauh. Maka sebagai Perdana Menteri sebelum melaksanakan sesuatu dia sebaiknya mendapat perkenan ulama terlebih dahulu. Atau dalam pengurusan negara, tiba-tiba ulama mendapat ada yang lari daripada dasar hukum Allah, maka mereka perlu menasihati perdana menteri atau membaiki kesalahan itu.
Jadi, Perdana Menteri tiada pilihan lain melainkan mengikut kehendak ulama. Sebenarnya kaedah ini turut terpakai kepada semua umara walaupun perdana menteri tersebut sudah dalam kalangan ulama. Dia juga perlu akur dengan nasihat ulama yang dilantik.
Inilah kaedah yang diamalkan oleh khalifah-khalifah sebelum ini, Ada sahabat lain yang bersedia menegur mereka. Wallahu aklam.

Tiada Sebab Orang Bukan Islam Tolak Hudud

Ahmad Baei Jaafar

Undang-undang jenayah syariah untuk kesalahan melibatkan umat Islam. Itulah kenyataan yang selalu kita dengar daripada guru dan pemimpin Islam. Dan itu jugalah yang kita faham. Tetapi ramai juga orang Islam tidak puas hati kerana dilihat tidak adil kepada orang bukan Islam.

Pada masa yang sama orang bukan Islam juga ragui kenyataan ini, malah mereka bimbang mungkin sekarang tidak dihukum, tatapi satu hari nanti mereka juga akan dihukum. Tidak dinafikan keraguan itu berpunca daripada pengalaman mereka bersama orang Islam yang “cakap tak serupa bikin.”

Soalan balas saya kepada keraguan mereka, “kenapa fikirkan suatu hari nanti?” Kalau isu “suatu hari nanti” tentulah undang-undang ini tidak boleh digunakan lagi. Kalau mereka nak buat juga, mereka kena buat rang undang-undang baru, dan ketika itu kamu boleh menentang mereka. Ya, bukan senang nak buat undang-undang, setahun belum tentu boleh diterima dan diluluskan.

Enakmen Untuk Umat Islam

Sebenarnya selagi Negara ini mengamalkan enakmen undang-undang keluarga Islam, selama itulah orang bukan Islam tidak akan terlibat. Tetapi kalau undang-undang ini akhirnya dibawa masuk ke dalam Kanun keseksaan, barulah boleh melibatkan orang bukan Islam.

Berbalik kepada orang Islam sendiri yang bertanya, tidak adillah orang Islam kena hukum dan orang bukan Islam tidak kena hukum. Orang Islam kena rotan, kena potong tangan dan sebagainya. Orang bukan Islam selamat, nampak tak adil.

Baiklah, kalau anda kata, undang-undang Islam tak adil bererti Allah tidak adil membuat undang-undang begitu. Jadi, jangan kata tak adil kalau mereka tidak dihukum, sebab yang bersalah itu adalah orang Islam. Orang bukan Islam tidak tahu akan hukum itu, yang tahu hukum itu salah hanya orang Islam. Jadi, adillah mereka tidak dihukum.

Dosa Pahala Untuk Orang Islam

Sebenarnya orang Islam ada hukum “dosa dan pahala”. Ada hukum yang orang Islam mesti buat dan digalakkan buat. Semua itu tidak ada kepada orang bukan Islam. Jadi, perkara yang dilakukan oleh orang Islam akan dinilai sama ada dosa atau pahala. Manakala orang bukan islam tidak ada hukuman untuk mereka di dunia ini di sisi Allah.

Contoh mudah, orang Islam wajib solat lima waktu. Kalau dia tidak solat maka dia berdosa. Kalau ada peruntukan undang-undang untuk kesalahan “tidak melakukan solat”, dia boleh dihukum. Tapi bagi orang bukan islam, mereka tidak bersalah kalau tidak melakukan solat walaupun dia berada dalam rumah orang Islam.

Contoh lain, orang Islam yang berzina, dia telah melakukan dosa, dan dia boleh dihukum mengikut hukum Islam. Tetapi kalau orang bukan Islam masuk rumah perempuan Islam lalu berzina, dia tidak berdosa sebab dia bukan islam dan dia tidak boleh dihukum oleh undang-undang Islam.

Itulah keadilan, meletakkan hukum pada tempat yang sepatutnya. Lain pula kalau tiba-tiba perempuan itu mendakwa tidak adil kerana lelaki itu sebenarnya menceroboh rumahnya dan merogolnya. Kalau betullah begitu, buat laporan polis dan lelaki itu akan didakwa di mahkamah sivil sebagai menceroboh dan merogol. Tapi cukupkah bukti dia sebagai perogol?

Undang-undang untuk selamatkan

Suka saya nyatakan di sini, undang-undang ini dibuat untuk menyelamatkan umat Islam daripada melakukan dosa dan dihukum. Silaplah kalau ada orang Islam takut dengan undang-undang Islam dan memburuk-burukkan undang-undang itu kepada orang bukan Islam. Kenapa saya kata begitu?

Ya, Hukum fiqah melarang berzina, melarang mencuri, melarang ambil rasuah dan melarang buat fitnah. Kalau umat Islam boleh patuh, tentu mereka semua tidak berdosa dan dapat pahala lagi.

Manakala dalam undang-undang Islam pula, sesiapa yang sudah berkahwin berzina dia kena rejam sampai mati, kena sebat 100 kali rotan (bagi yang bujang dan tidak pernah kahwin), sesiapa yang mencuri akan dipotong tangan. Dengan hukuman berat ini tentu umat Islam tidak akan berzina dan tidak mencuri. Kesannya tidak sesiapa pun yang kena sebat dan rejam dan potong tangan.

Jelas dengan ini orang Islam semua menjadi terbaik kerana tidak melakukan dosa. Orang bukan Islam pun akan selamat di Negara Malaysia kerana mereka tidak takut lagi dengan orang Islam yang akan mencuri barang mereka atau berzina dengan perempuan mereka. Pada masa yang sama mereka pun tidak sampai hati nak ganggu orang Islam.

Sungguhpun begitu, saya yakin apabila undang-undang ini dilaksanakan di Malaysia, kemungkinan besar tidak ada kes yang melibatkan hukuman hudud kecuali sedikit. Kalau pun ada kes yang dibicarakan, mungkin sebahagiannya hanya boleh dikenakan hukuman takzir iaitu hukuman mengikut budi bicara hakim. Wallahu aklam.

Islam dan Iman satu pencerahan

Ahmad Baei Jaafar
Walaupun orang Melayu sudah lama beragama Islam tetapi ramai juga yang masih keliru dalam soal agama. Tidak kurang juga yang memandai bercakap soal agama berdasarkan pembacaannya. Kadang-kadang apa yang difahami secara itu cuba berhujah dengan orang yang mahir tentang agama. Lebih malang lagi, mereka menganggap orang itu salah.
Saya dalam ruang yang sempit ini cuba memberi pencerahan dalam beberapa isu insya-Allah, moga-moga selepas ini tidak ada yang terus keliru. Untuk kali ini saya hendak perjelaskan tentang istilah Islam dan beriman. Istilah ini pada saya banyak mempengaruhi perselisihan ummah yang hidup pada hari ini.
Islam (orang Islam) lawannya kafir. Orang Islam bererti orang menyerah diri kepada Allah dan hukumnya. Manakala kafir bererti orang menentang Allah dan hukumnya.
Maknanya selagi kita tidak menentang Allah dan hukumnya tidak perlu kita bimbang, kerana status kita masih Islam atau akur dengan Islam dan hukumnya.
Oleh sebab itu orang bukan Islam tidak boleh kita katakan mereka kafir selagi mereka akur dengan Islam dan hukumnya. Sebab itu dalam istilah yang manis mereka disebut sebagai kafir zimmi iaitu orang kafir yang dilindungi oleh Islam dan undang-undangnya.
Mukmin atau orang yang beriman lawannya Musyrik. Mukmin ialah orang yang beriman kepada Allah dan semua rukun Iman. Manakala orang musyrik ialah orang yang menduakan Allah. Situasinya dalam percayakan Allah dia percaya juga kepada benda lain setanding dengan kuasa Allah. Maknanya orang musyrik tidak semestinya orang bukan Islam. Orang Islam juga boleh jadi musyrik.
Jelas di sini kalau Allah dan rasul menyebut "kamu tidak beriman" bukan bermakna kamu kafir. Jadi, orang yang tidak beriman menjadi mukmin asy atau mukmin yang derhaka. Anda ada peluang untuk bertaubat. Tetapi kalau anda dalam kategori mensyirikkan Allah dan sedar telah musyrik segeralah kepada syahadah yang baru.
Saya harap selepas ini tidak ada yang fobia dengan istilah ini. Jangan keliru, sehingga menganggap orang yang tidak beriman itu sebagai orang kafir. Ingatlah peringatan Allah itu supaya kita segera bertaubat. Sesungguhnya taubat itu untuk orang beriman yang berdosa. Ya, sememangnya kita selalu buat dosa.

Sorotan kemenangan dan kekalahan PAS dalam PRU14

Ahmad Baei Jaafar

Menyorot keputusan PRU14, dapatlah saya simpulkan seperti berikut:
1. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan tohmahan dan fitnah yang disebarkan oleh golongan yang tidak sehaluan dengan kepimpinan PAS. Dengan sebab itu mereka tidak pedulikan cakap-cakap orang mengenai kepimpinan PAS Kelantan.
2. Rakyat Kelantan tidak terkesan dengan penglibatan Nik Omar meninggalkan PAS kerana beliau tidak dikenali sebagai tokoh politik untuk memimpin Kelantan sebelum ini, walaupun dia datang dari susur galur Nik Aziz Nik Mat.
3. Rakyat Terengganu sangat mengenali Haji Hadi sebagai tokoh politik yang baik, maka mereka tidak terkesan dengan fitnah yang dilemparkan kepadanya.

Keadaan ini sungguh berbeza dalam kalangan rakyat Malaysia selain Kelantan dan Terengganu. Mungkin taraf hidup dan ilmu mereka mempengaruhi cara mereka berfikir. Jadi, perkara yang menyumbang kekalahan pas di Selangor, Perak dan Kedah seperti berikut:
1. Rakyat sebelah sini tidak terbiasa dengan gaya ceramah pemimpin PAS yang pada mereka amat tidak mesra pendengar.
2. Rakyat Selangor sebagai contoh tidak banyak mendapat pendedahan tentang dasar perjuangan PAS, dan pada masa yang sama mereka tidak cukup ilmu mengenai syariat Islam dan akidah.
3. Rakyat yang menjadi pengundi tidak begitu mengenali tokoh yang boleh meyakinkan mereka. Pemimpin mesra rakyat perlu turun padang memperkenalkan diri dan membantu urusan mereka.
4. Kesan daripada itu mereka mudah percaya fitnah yang dilemparkan terhadap kepimpinan pas, apatah lagi apabila keraguan mereka tidak dijelaskan secara terperinci di mana majlis.

Inilah pemerhatian saya yang seharusnya kepimpinan pas menelitinya semula secara adil. Akhirnya saya mendapati kerjasama dengan GS yang terlalu longgar tidak banyak membantu dalam menggerakkan jentera PRU14.

Untuk akan datang, kepimpinan PAS harus mengemaskan saluran komunikasi mereka dengan NGO Islam termasuk kumpulan Tabligh dan bekas al-Arqam. Memusuhi mereka bermakna telah menutup ruang-ruang rahmat Allah

Taubat hanya melibatkan isu Syariat bukan Akidah

Ahmad Baei Jaafar

Apakah maksud taubat? Taubat dalam bahasa Arab dari kata dasar taba bermaksud kembali kepada punca. Orang yang tersesat dalam perjalanan, dia tidak boleh terus ke hadapan kerana boleh jadi bertambah sesat. Maka jalan selamat dia wajib patah balik ikut jalan yang dilalui itu hingga bertemu puncanya. Inilah yang dikatakan "taba".

Berbeza dengan perkataan 'ada bermaksud kembali juga tetapi kembali ke tempat dia keluar. Sebagai contoh dia keluar rumah untuk ziarah sahabat di Johor. Setelah selesai dia kembali ke rumahnya. Keadaan inilah yang dikatakan 'ada.

Satu lagi rajaa' atau rujuk bererti kembali juga atau biasa disebut balik. Perkataan ini digunakan untuk balik ke kampung sebagai contoh. Bagi orang Melayu pada musim raya, balik ke kampung maka digunakan "raja'". selepas dua hari di kampung dia kembali ke tempat mustautinnya. Kembali ini adalah "'ada".

Jelas di sini taubat berbeza dengan dua perkataan di atas. Jadi taubat ini khusus untuk orang yang sesat sahaja. Sesat bermaksud tersalah jalan lalu terbabas. Keadaan ini menyebabkan dia tidak jumpa jalan ke destinasi seterusnya. Jadi perlu susur balik jalan yang dilalui hingga bertemu beberapa alamat yang difahaminya. Mungkin pada hari ini agak mudah bagi orang yang pandai menggunakan waze.

Begitu juga halnya dengan agama. Kita boleh tersesat dalam memahami agama, tersalah dalam mengamalkan ajaran agama, atau kita telah melakukan dosa tanpa sedar. Apabila keadaan ini berlaku maka wajiblah dia bertaubat. Kembali kepada punca dia tersilap. Jadi urusan taubat adalah perkara yang berkait dengan agama khususnya ibadah atau syariat.

Mereka yang hendak bertaubat perlu melalui tiga proses:
1. Menyesal kesilapan yang lalu;
2. Berazam untuk tidak mengulanginya lagi;
3. Memang tidak melakukan kejahatan itu lagi.
Tetapi jika salah itu melibatkan kesalahan dengan manusia ada syarat tambahan iaitu meminta maaf dengan orang yang terbabit dan kalau membabitkan harta wajib dipulangkan ganti ruginya. Maknanya kalau perkara ini tidak selesai, taubatnya tidak diterima oleh Allah.

Jelas di sini taubat tidak ada dalam persoalan akidah. Maka seseorang yang tersalah dalam soal akidah, sama ada kufur atau syirik maka dia tidak boleh bertaubat, malah taubatnya tidak diterima. Allah sendiri ada menyebut hal ini dalam firmannya yang antara lain, Allah menerima semua taubat dosa hambanya kecuali orang yang berdosa kerana syirik.

Bagaimanapun bagi orang yang syirik atau kufur jika sudah insaf daripada kesilapan dan mahu kembali kepada ajaran Islam, dia wajib mengucap dua kalimah syahadah semua. Itulah sahaja peluang yang diberikan kepadanya.

Dengan penjelasan ini, dapat kita faham bahawa isu syariat berbeza dengan akidah. Namun sebagai umat Islam kita tidak boleh terlepas daripada dua bahagian ini. Apapun yang kita buat dan dimanapun kita berada, kita dikawal oleh Allah sama ada dengan syariat mahupun akidah. Wallahu aklam.

Taat Pemimpin Pada Perintah dan Larangan

Bercakap isu politik, ramai rakyat Malaysia yang ambil tidak kisah sebab pada mereka politik tidak memberi apa-apa faedah kepada mereka. Kata mereka, siapa pun yang memerintah kedudukan mereka sebagai rakyat Malaysia tetap ada dan mereka boleh meneruskan hidup seperti biasa. Malah mengundi atau tidak sama sahaja.
Tetapi sebahagian yang lain amat mengambil besar soal politik terutama mereka yang menganggotai mana-mana parti politik. Mereka akan bercakap soal politik berdasarkan pemikiran pemimpin mereka. Hitam kata pemimpin, hitamlah mereka, putih kata pemimpin putihlah mereka. Pemimpin politik mereka amat berpengaruh.
Akan tetapi pada sesetengah keadaan, mereka yang suka bercakap soal politik ini, tidak fahampun persoalan politik yang sebenar. Mereka bercakap bukan berasaskan ilmu tetapi apa yang mereka dengar dan baca daripada sumber yang tidak bertanggungjawab. Keadaan ini amatlah malang bagi rakyat Malaysia.

Salah Faham
Menyedari keadaan ini, saya mengambil ruang ini untuk menjelaskan beberapa isu yang sering disalahfahami oleh kebanyakan rakyat Malaysia. Isu tersebut ialah mengenai memilih pemimpin, melantik pemimpin dan taat pemimpin. Adakah mengundi dikira sebagai memilih pemimpin?
Sebenarnya semua itu bukan melibatkan semua rakyat, malah kedudukan hukumnya berbeza seperti berikut:
Memilih pemimpin; dalam sesebuah negara mahupun negeri, perdana menteri adalah ketua pemerintah. Manakala ketua menteri dan menteri besar menjadi ketua pemerintah negeri. Ketua inilah yang bertanggungjawab memilih dalam kalangan wakil rakyat untuk menjadi pemimpin bagi mentadbir sesuatu bahagian atau unit. Pemimpin di peringkat negara dipanggil menteri, manakala pemimpin di peringkat negeri dipanggil exco.
Melantik pemimpin; Ketua pemerintah dilantik oleh Yang DiPertuan Agong bagi kerajaan persekutuan. Manakala pemerintah di peringkat negeri dilantik oleh Sultan atau Yang diPertua Negeri. Perlantikan mereka ini berdasarkan nasihat presiden sesebuah parti yang menang secara majoriti dalam pilihanraya. Biasanya pelantikan itu dalam kalangan mereka yang berpengaruh dan disegani dalam kalangan Wakil Rakyat yang menang dalam pilihanraya.
Berdasarkan kedudukan di atas, rakyat keseluruhannya tidak terlibat dalam pemilihan dan pelantikan pemimpin secara langsung. Jadi, sebagai rakyat kita tidak boleh dipersalahkan kalau pemimpin itu melakukan kesilapan dalam tadbir urus negara. Sebaliknya yang perlu bertanggungjawab ialah perdana menteri yang memilih pemimpin. Dan Sultan atau Yang diPertuan Agong perlu menegur kesilapan perdana menterinya.

Mengundi
Kerajaan menetapkan setiap lima tahun satu pilihanraya untuk memilih wakil rakyat yang kemudiannya mereka boleh dipilih sebagai pemimpin. Menyedari keperluan itu maka rakyat wajib keluar mengundi (walaupun kerajaan tidak mewajibkan rakyat mengundi) bagi menyediakan bakal-bakal pemimpin negara.
Umat Islam wajib memilih wakil rakyat yang berwibawa yang mereka itu boleh buat kerja untuk rakyat, untuk negara, untuk Islam dan Allah dengan sebaiknya. Pemimpin tersebut disifatkan di dalam al-Quran sebagai "Qawiul Amin" ialah kuat fizikal dan mentel dan beramanah. Soal pilihan kita itu menang atau tidak, kita tetap diberi pahala oleh Allah.
Ya benar, yang kita pilih ialah wakil kita untuk bercakap bagi pihak kita di dewan yang disediakan. Yang kita pilih itu bukan pemimpin kita tetapi wakil kita sebab rakyat tidak berpeluang bercakap di dalam dewan. Oleh sebab pengundian itu bukan sebagai pemimpin maka bolehlah kita memilih wakil rakyat dalam kalangan orang bukan Islam.
Walau bagaimanapun kemungkinan wakil rakyat kita itu dipilih menjadi pemimpin di peringkat negeri atau negara bukan dalam bidang kuasa kita. Perlu dijelaskan, tidak salah pemimpin dalam kalangan orang bukan Islam untuk tugasan yang tidak melibatkan agama. Selain itu, kemungkinan juga wakil rakyat kita itu akan dilantik sebagai perdana menteri atau ketua menteri dan menteri besar. Jadi, undi kita adalah penting.

Wajib Taat Pemimpin
Setelah pemimpin dilantik oleh Yang DiPertuan Agong, dan setelah pemimpin dipilih oleh Perdana Menteri atau ketua menteri dan menteri besar, terbentuklah kerajaan yang sah. Maka dari saat itu, sebagai rakyat kita wajib taat kepada pemimpin di mana pun kita berada. Sebagai contoh, jika kita berada dalam negeri Selangor maka wajib kita taat pemimpin Selangor dan pemimpin kerajaan Malaysia. Kewajiban ini berdasarkan firman Allah: “Wahai orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan taatlah Rasul dan pemerintah dalam kalangan kamu.”
Allah sebut perkataan taat sebanyak dua kali dalam ayat di atas iaitu taat kepada Allah dan taat kepada Rasul. Tetapi untuk taat kepada pemimpin tidak diulang perintah taat sebaliknya dikaitkan dengan Rasul. Berdasarkan itu ulama mengambil kefahaman bahawa ketaatan kepada pemimpin berada pada tahap ketiga selepas Allah dan Rasul. Ini bermakna ketaatan kepada pemimpin amat berkait dangan ketaatan pemimpin tersebut kepada Allah dan Rasul.
Pemahaman ini mengambil kita sabda Rasulullah SAW dalam sebuah hadis yang masyhur: “Tiada ketaatan kepada manusia dalam hal-hal menderhakai Allah.” Jelas, mereka yang menderhakai Allah adalah orang yang tidak taat kepada Allah dan Rasul. Jadi, gugurlah perintah taat kepada pemimpin dalam hal itu.
Berdasarkan ayat dan hadis di atas jelaslah bahawa ketaatan itu hanya pada perkara yang melibatkan perintah dan larangan. Maknanya apa sahaja yang disuruh atau dilarang dalam batas yang tidak membawa kepada kemaksiatan wajib ditaati. Mungkin dalam sehari terdapat sebanyak 10 perintah dan larangan, namun terdapat satu perkara yang menjurus kepada maksiat, maka perkara itu sahaja yang tidak boleh ditaati.
Oleh sebab itu mana-mana pemimpin sama ada pemimpin negara atau negeri mahupun rumah tangga, wajib ditaati oleh rakyat bawahan akan segala perintah dan larangan. Namun jika terdapat antara perintah yang bertentangan dengan hukum Allah, maka bolehlah diabaikannya. Sebaliknya jika dituruti, dia telah melakukan satu dosa.
Oleh sebab itu, tidak timbul isu, bagaimana jika seseorang pemimpin yang zalim, merampas harta rakyat dengan sewenang-wenangnya, masih relevankah rakyat mentaatinya. Yang demikian itu adalah dosanya dengan Allah dan negara. Kita tidak perlu risaukan semua itu. Tetapi kalau pemimpin itu mengarahkan pegawainya merampas harta rakyat, maka pegawai itu sahaja yang tidak wajib taat. Atau dalam contoh lain, seorang pemimpin itu sudahlah tidak solat, dia melarang umat Islam mendirikan solat jemaah, maka larang itu boleh diabaikan sahaja. Tidak wajib ditaati.
Jelas di sini, apabila tidak ada arahan atau larangan daripada pemimpin, maka tidak timbul isu ketaatan. Maka sebagai rakyat, buatlah kerja-kerja rakyat. Kezaliman pemimpin tidak terpalit dosanya kepada rakyat. Namun sebagai rakyak, kita boleh mendakwanya di mahkamah. Dan pada masa yang sama kita boleh menghukumnya dengan tidak mengundinya lagi pada masa akan datang. Tapi yang pasti Allah tetap menghukumnya. Namun begitu, tidak bolehlah dengan sebab kezaliman itu rakyat bangun memberontak, lalu segala perintah yang baik pun diabaikan oleh rakyat.

Sikap Pemimpin
Setelah negara dibentuk oleh oleh parti yang memenangi kerusi yang dipertandingkan secara majoriti, pemimpin yang dilantik dan dipilih hendaklah berlaku adil kepada rakyat tanpa berkecuali. Pemimpin tidak boleh bersikap berpilih dalam mengagihkan kemakmuran negara. Semua rakyat sama ada menyokongnya atau tidak dalam pilihanraya adalah sama. Mereka berhak mendapat keadilan daripada pemimpin mereka itu.
Oleh sebab itu semua rakyat wajib taat kepada pemerintah selagi dia tidak memerintahkan rakyatnya melakukan perkara yang melanggar syariat. Pemimpin yang memerintah negara perlu sedar bahawa dia ketika itu milik rakyat bukan milik parti yang diwakilinya. Wallahu aklam.

Adakah anda dibenarkan mengumpat?

Ahmad Baei Jaafar

Mengumpat ialah suatu amalan yang menghebahkan keaifan seseorang yang sekira-kira kalau orang berkenaan mendengarnya nescaya dia akan marah kerana malu. Namun begitu, mengumpat dalam keadaan tertentu dibenarkan pada perkara-perkara berikut:
Pertama, At-Tazallum , iaitu kerana dizalimi atau untuk mencari keadilan. Dalam seumpama ini, orang yang dizalimi itu boleh mengadu kepada hakim supaya dia diadili dengan sewajarnya. Namun kejahatan dia tidak boleh dihebahkan kepada umum.
Kedua, meminta pertolongan bagi mengindari perkara yang mungkar dan menolak kemaksiatan kepada kebaikan. Dalam kes ini, seseorang itu berhadapan dengan orang yang dipercayai boleh mengancam keselamatan dan kesejahteraan masyarakat. Maka dia boleh mengadu kepada polis, ketua kampung atau pihak berkuasa supaya memantau atau melindungi orang ramai daripadanya. Jadi, dalam kes ini juga tidak dibenarkan seseorang menghebahkannya kepada umum.
Ketiga, Al-Istifta’, iaitu meminta fatwa daripada Mufti atau ahli agama. Barangkali ada seseorang yang diragui perbuatan atau amalan seseorang sama ada betul atau salah. Jadi dia boleh bertemu dengan pihak yang berwajib untuk mendapatkan pencerahan. Namun keburukan amalan orang tersebut tidak boleh disebarkan kepada pihak lain.
Keempat, mengingatkan orang Islam supaya tidak terpengaruh dengan kejahatan seseorang. Barangkali ada seseorang yang mengendalikan satu kerja sindiket yang berselindung di sebalik kebaikkan. Sebagai contoh, sindiket kahwin cara mudah, buat umrah yang murah, skim cepat kaya dan lain-lain seumpamanya. Mereka yang sudah menjadi mangsa perlu menghebahkan kepada umum supaya orang lain selamat daripada terpedaya.
Kelima, menyebut aib seseorang kerana tidak mengetahui namanya. Sebagai contoh, seorang lelaki berjalan tempang lalu di suatu kawasan. Kemudian ghaib entah ke mana, lalu seorang hamba Allah bertanya seseorang yang berada di kawasan itu, "ada kamu nampak serang lelaki kaki tempang lalu di sini?". Tetapi setelah dia tahu namanya, aib itu tidak boleh disebut lagi.
Keenam, menyebut akan kejahatan orang yang telah masyhur dengan amalan itu. Sebagai contoh, seorang lelaki telah disabitkan mahkamah kesalahan mencuri, perogol bersiri dan sebagainya. Atas kemasyhuran itu dua sudah hilang malu malah rasa bangga. Maka keaiban lelaki itu boleh disebut-sebut di mana-mana. Walau bagaimanapun kalau lelaki telah mengisytiharkan sudah bertaubat nasuha, maka tidak boleh digelarkan begitu lagi.
Berdasarkan senarai ini, hanya ada dua kes yang boleh dihebohkan namun masih terbatas. Tetapi atas kejahilan umat Islam, mereka memborong semuanya sebagai harus. Ingatlah, kes keenam masih terbatas kepada kes yang sudah disabitkan di dalam mahkamah. Maka selagi belum disabitkan oleh mahkamah, seseorang tidak boleh dihukumkan bersalah. Lalu tidak boleh disalahkan dan dihebohkan orang berkenaan sebagai orang jahat dan sebagainya.
Jelas di sini, mengumpat adalah haram dan pelakunya adalah berdosa besar. Walaupun ada beberapa tempat yang diharuskan mengumpat, namun tetap dikawal oleh undang-undang Islam. Jadi, umat islam wajib mematuhinya demi kebahagian umat Islam dan rakyat seluruhnya.

Allah tidak perintah pakai tudung?

Memang benar, Allah tidak pernah menyebut perkataan tudung dalam al-Quran, kalau tiada sebutan itu, tentulah tidak ada perintah suruh pakai tudung. Bukan sahaja tudung, malah perkataan jubah dan serta serban pun tidak disebut dalam al-Quran. Malah Rasulullah sendiri tidak pernah sahabat baginda pakai tudung, juban dan serban. Memang tidak akan jumpa perkataan itu di dalam hadis dan Quran.
Untuk pengetuahuan semua, al-Quran dan hadis dalam bahasa Arab sedangkan tudung, jubah dan serban dalam bahasa Melayu. Mana mungkin dalam Quran dan hadis nak guna bahasa Melayu. Tidak dinafikan Allah tahu tudung, jubah dan serban akan digunakan oleh orang Melayu, tetapi oleh kerana al-Quran dalam bahasa Arab tidak bolehlah digunakan di dalam a-Quran.
Oleh sebab tidak ada di dalam al-Quran dan hadis, kita tidak boleh pakai tudung, jubah dan serban ke? Kalau jawapannya tidak boleh dan berdosa atau haram maka anda sekalian berdosa dengan ada facebook, ada surat khabar, ada radio, televisan, kereta dan sebagainya kerana semua itu tidak ada dalam al-Quran dan hadis. Saya percaya orang yang mengeluarkan isu ini pada hari ini bukan jahil agama tetapi sengaja hendak buat lawak bodoh.
Memang Allah tidak menyuruh umat Islam dalam kalangan wanita bertudung tetapi Allah dengan jelas berfirman:

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

“Dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak daripadanya” (An-Nur: 31).
Yang dimaksudkan dengan perhiasan ialah gelang dan rantai yang dipakai pada leher wanita. Selain itu, gelang atau rantai tangan dan juga rantai kaki. Apa pula yang dimaksudkan dengan kecuali apa yang terzahir atau ternampak daripadanya. Ya menurut ulama pakar tafsir pengecualian itu adalah wajah dan kedua telapak tangan kerana bahagian itu terpaksa dizahirkan demi keselamatan dan keperluan. Tetapi perlu disedari juga, pengecualian itu merujuk kepada perhiasan atau kecantikan wanita. Jadi, seluruh tubuh wanita adalah bernilai perhiasan dan kecantikan maka wajar tidak boleh didedahkan. Oleh sebab itu perlu dikecualikan wajah dan kedua telapak tangan kerana keperluan.
Jelas di sini perhiasan dan kecantikan wanita adalah aurat yang mesti ditutup atau dalam bahasa al-Quran "Tidak boleh dinampakkan atau didedahkan". Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda:

احْفَظْ عَوْرَتَكَ إِلاَّ مِنْ زَوْجَتِكَ أَوْ مَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ

“Jagalah (tutuplah) auratmu kecuali pada isteri atau hamba yang engkau miliki.” (Riwayat Abu Daud no. 4017 dan Tirmidzi no. 2794. Al Hafizh Abu Thohir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan).
Persoalan sekarang bagaimana hendak praktikkan perintah Allah dan Rasul di atas? Allah tidak ajar caranya dan Rasulullah pun tidak ajar kaedah menutupnya. Oleh sebab tidak ada tunjuk ajar, isteri-isteri Rasulullah dan Sahabat mengambil sebarang kain untuk menutup aurat mereka ketika hendak keluar rumah. Mereka menggunakan kreativiti sendiri bagi menunaikan perintah Allah itu.
Saya teringat lagi pada zaman saya masih kecil, ada beberapa orang perempuan apabila hendak keluar rumah, mereka menyarungkan kain sarung batik atau palaikat di atas kepala mereka. Kata ayah saya, perempuan zaman dahulu tidak keluar rumah. Kalau nak keluar rumah mereka akan mengenakan kain sarung di atas kepala mereka.

Sejarah Tudung
Tetapi pada zaman sebelum dan selepas merdeka, wanita-wanita kampung telah menggantikan kain sarung itu dengan kain selendang. Manakala wanita-wanita di pekan dan bandar tidak lagi mengenakan selendang. Hal ini kerana kegiatan penyebaran ilmu agama sudah tidak aktif kecuali di pondok-pondok sahaja. Jadi, umat Islam terbiar apatah lagi mereka terkesan dengan budaya zaman penjajah.
Ya, sebenarnya pada zaman itupun belum wujud istilah tudung kepala kecuali selendang. Dan seingat saya sewaktu saya di sekolah agama dulu, ustazah pun guna selendang yang nampak jambul lagi. Saya percaya mereka tahu hukum yang ditetapkan oleh Allah tetapi belum ada contoh yang boleh digunapakai.
Sebenarnya selepas peristiwa 13 Mei 1969, tertubuh pertubuhan yang dinamakan ABIM kemudian Al-Arqam, mereka telah memulakan pakaian tudung dengan purdah setelah mengambil contoh pakaian orang Arab dan Iran. Dan pada tahun 70-an juga semasa saya di Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan Nilam Puri, muncul satu istilah mini telekong sebab saiznya lebih kecil daripada kain telekong yang digunakan untuk solat di negara Malaysia. Alhamdulillah pada tahun itu ramai wanita bertukar cara tudung. Kalau tidak salah saya, semangat itu telah ditiupkan oleh Puan Hajjah Ibu Zin.
Di sinilah bermula era bertudung sehingga sekarang dengan pelbagai reka bentuk. Ertinya tudung itu bukan perintah Allah dan Rasul tetapi satu kreativiti umat Islam berdasarkan perintah Allah supaya wanita-wanita mukminah menutup aurat. Oleh sebab itu kalau ada pada hari ini tidak mahu pakai tudung tidak ada masalah kerana Allah tidak perintah berbuat begitu, tetapi tutuplah aurat sesuka kehendak kamu. Ingat, aurat wanita adalah seluruh tubuhnya kecuali muka dan tangan pada pergelangannya.

Tutup Aurat
Sebenarnya perintah ini dapat difahami daripada firman Allah yang menyebut:

 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya : Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin agar mereka melabuhkan jilbab mereka supaya demikian itu mereka lebih mudah untuk dikenal, maka mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (al-Ahzab : 59)
Jilbab dalam istilah Arab ialah baju labuh yang menutupi dari kepala ke kaki. Tetapi jilbab pada penggunaan orang Indonesia ialah kain tudung seperti yang diamalkan di Malaysia. Kita ketepikan istilah tetapi kita lihat pada perintah dan larangan Allah dalam bab aurat. Semoga umat Islam pada akhir zaman ini lebih memahami ajaran Islam dan hukumnya. Wallahu aklam.

Suami sebagai pemimpin anugerah Allah

Dalam rumah tangga suami dan isteri tanggungjawab sesuai dengan kedudukan masing-masing. Suami tanggungjawabnya tentu lebih besar kedudukannya sebagai ketua kepada wanita. Dan sudah tentu isteri mempunyai tanggungjawab yang tidak kurang besarnya sebagai seorang isteri atau pengurus rumah tangga.
Tanggungjawab mereka dapat difahami daripada firman Allah dalam surah An-Nisā':34 yang antara lain bermaksud:
"Kaum lelaki itu adalah pemimpin terhadap kaum perempuan sesuai dengan kurniaan Allah beberapa kelebihan kepada mereka terhadap yang lain (isteri). Dan juga sesuai dengan apa yang mereka belanjakan daripada harta mereka sebagai nafkah untuk keluarganya. Maka perempuan-perempuan yang solehah itu adalah mereka yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara maruah dan kehormatan diri ketika ketiadaan suami seperti yang Allah peruntukkan. Dan mana-mana perempuan yang kamu takut berlaku derhaka (nusyuz) maka hendaklah kamu membimbing mereka, dan (jika masih berdegil) pisahkan tempat tidur, dan kalau masih degil pukullah mereka (dengan niat mendidik). Maka jika mereka sudah kembali taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari jalan sukar. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar."
Berdasarkan ayat ini saya cuba keluarkan tanggungjawab suami terhadap isteri dan apa pula tanggungjawab isteri terhadap suami. Semoga dengan ini kita dapat memahami kehendak Allah dalam membina rumah tangga.
Ada dua tanggungjawab suami yang disenaraikan dalam ayat di atas iaitu:
1. Memimpin isteri agar menjadi isteri yang solehah. Didikan ini perlu berterusan sepanjang hidup kerana iman seseorang ada kala naik dan adakalanya menurun. Ciri-ciri wanita solehah ialah taatkan suami dan dia dapat menjaga maruah dirinya ketika ketiadaan suami. Biasanya isteri boleh menjaga maruahnya ketika di hadapan suami, tetapi apabila dibelakang suami, dia akan melakukan sebaliknya.
2. Memberi nafkah agar isteri berada dalam keadaan selesa. Nafkah seseorang isteri ialah tempat tinggal, makan minum dan pakaian. Semua itu perlu disediakan oleh suami agar isteri terjaga maruahnya dan selesa hidupnya. Jika isteri tidak mendapat itu semua fikirannya akan memerontak yang akhir boleh bertindak di luar batas.
Tanggungjawab isteri pula ialah:
1. Taatkan perintah suami. Ketaatan kepada suami bergantung kepada perintah atau larangan suami yang sesuai dengan ajaran Islam. Mana-mana arahan atau larangan yang bercanggah dengan Islam tidak perlu ditaati.
2. Jaga maruah ketika tiada suami. Isteri perlu menjaga maruah dirinya, kerana dengan mengabaikan maruah diri, maruah suami juga akan terjejas. Malah maruah Islam juga akan terjejas.
Dalam soal mendidik, Allah memberi panduan seperti berikut:
1. Apabila terbuka ruang-ruang isteri ingin derhaka, maka hendaklah membetulkan kesilapannya.
2. Jika dengan didikan itu dia masih tidak boleh berubah, pisahkan tempat tidurnya.
3. Jika dengan cara itupun dia belum sedar, pukullah dengan niat mendidik.
Kaedah ini boleh dipakai pada zaman ini, namun jika dilihat cara ini tidak sesuai bolehlah mencari jalan yang lain. Jika semua usaha gagal, lebih baiklah menceraikan isteri dengan cara yang baik sebagaimana kamu mengambilnya daripada kedua ibu bapanya.
Inilah kaedah yang tidak lagi digunapakai oleh para suami. Sebaliknya mereka terus menganiaya isteri dengan gantung tidak bertali. Mereka di kala ini telah mencemarkan kurniaan Allah kepada mereka. Jadi, mana-mana isteri dalam keadaan ini tidak perlu menunggu suami lagi, sebaliknya terus bertindak memohon cerai di Mahkamah Syariah setempat. Bercerai dalam keadaan itu tidak dilarang oleh Islam.

Bersamalah dengan Jemaah Muslimin

Saya terpanggil untuk menulis dan mengulas sebuah hadis yang sejak akhir-akhir ini dijadikan hujah oleh pihak tertentu untuk memencilkan diri daripada masyarakat. Saya percaya ramai yang salah faham dengan beberapa ulasan yang tidak bertanggungjawab. Dan jika itulah yang dipegang nanti umat islam akan terus mundur ke belakang.
Dalam ruang ini, saya hanya sekadar menurunkan makna hadis tersebut seperti berikut:
Diriwayatkan daripada Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Manusia sering bertanya kepada Rasulullah SAW mengenai amalan-amalan yang baik, tetapi aku telah bertanya tentang amalan-amalan jahat kerana aku takut kalau-kalau menimpa diriku, lalu aku bertanya: “Wahai Rasulullah! Dahulu kami berada dalam kejahilan dan kejahatan, kemudian Allah mengurniakan kepada kami kebaikan (kebenaran), adakah selepas kebenaran ini akan berlaku pula kejahatan?”
Rasulullah menjawab: Ya.
Aku bertanya lagi: “Adakah akan berlaku pula kebaikan selepas kejahatan itu?”
Rasulullah menjawab: Ya, tetapi ketika itu terdapat kesamaran.
Terus aku bertanya apakah yang dimaksudkan dengan kesamaran itu?
Rasulullah menjawab dengan sabdanya: Terdapat satu kaum yang menjalankan kehidupan tidak dengan sunnahku dan mengambil petunjuk selain daripada petunjukku, sebahagian mereka kamu kenali dan sebahagian lagi kamu menolaknya.
Aku bertanya lagi: Adakah kejahatan akan berlaku lagi selepas itu?
Rasulullah menjawab: Ya, ketika ada golongan yang menyeru atau mengajak manusia ke neraka jahannam, maka sesiapa yang menyahut ajakan mereka, orang itu akan dicampakkan ke dalam neraka itu.
Aku berkata lagi: Wahai Rasulullah gambarkan kepada kami golongan itu.
Rasulullah manjawab: Baiklah, mereka adalah sebangsa dengan kita dan berbahasa seperti bahasa kita.
Aku bertanya lagi: Wahai Rasulullah! Apakah pendapatmu sekiranya aku masih hidup lagi ketika itu?
Rasulullah menjawab dengan sabdanya: "Kamu hendaklah bersama dengan jemaah muslimin dan pemimpin mereka."
Aku bertanya lagi: Bagaimanakah sekiranya ketika itu umat muslimin tidak mempunyai jemaah (kesatuan) juga tidak ada pemimpin?
Rasulullah menjawab lagi dengan sabdanya: "Kamu hendaklah hendaklah memencilkan diri kamu dari kumpulan mereka walaupun kamu terpaksa memakan akar-akar kayu dan tinggallah kamu di sana sehingga kamu mati dalam keadaan yang demikian."
Berdasarkan dialog di atas dapatlah kita menilai di mana kedudukan kita sekarang. Secara pasti anda boleh bersetuju dengan saya bahawa kita semua berada pada peringkat kesamaran. Hal ini kerana sebahagian besar umat Islam tidak lagi menjalankan urusan dunia kini dengan mengikut sunnah Nabi Muhammad SAW. Malah mereka mengambil panduan yang disediakan oleh Barat. Inilah zaman yang kita berada.
Kalau kita sedar bahawa zaman ini seteruk itu, apa yang hendak tunggu lagi. Ikutlah arahan Rasulullah iaitu bersama dengan jemaah Muslimin. Persoalan sekarang apakah wujud jemaah Muslimin sekarang? Sememangnya jemaah Muslimin akan ada setiap musim selagi belum kiamat. Jemaah itu akan terus diperlihara oleh Allah bagaikan bara api.
Jemaah Muslimin ialah masyarakat Islam yang sama-sama mengamalkan ajaran Islam, yang mereka tidak berpecah belah. Hati mereka terpaut kepada Allah dan saling bekerjasama dalam menegakkan Islam. Mereka dipimpin oleh pemimpin berwibawa dan disegani oleh kawan dan lawan. Namun mereka sentiasa dimusuhi.
Ciri-ciri jemaah Muslimin, mereka tidak mudah tergugat dengan fitnah dan gangguan musuh. Dan jemaah Muslimin ini tidak semestinya sebuah pertubuhan. Sesungguhnya setiap umat Islam perlu berpaut dengan mereka demi mendaulatkan Islam. Namun jika usaha mereka terus dihalang, dan tidak ada lagi jalan keluar, maka barulah boleh umat Islam beruzlah menunggu mati. Tetapi ingatlah zaman itu adalah selepas datangnya imam Mahdi. Bukan sekarang. Wallahu Aklam

Bagaimana kembali kepada Islam?

Ahmad Baei Jaafar

Selalu kita dengar orang kata, kembalilah kepada Islam, kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah. Apakah maksud ungkapan itu? Maaf cakap, ungkapan itu hanya sekadar ungkapan di bibir tetapi tidak betul-betul diterjemahkan ke dalam kehidupan.
Sebelum itu, apa yang boleh kita faham daripada perkataan kembali. Seseorang yang tinggal di Bangi sebagai contoh apabila dia keluar negara, dia akan kembali ke Bangi semula. Berbeza dengan balik, dia bertugas di Bangi, setelah bersara dia balik ke kampungnya di Pulau Pinang. Kemungkinan balik ini tidak kembali lagi.
Tetapi bagaimana seseorang boleh dikatakan kembali kepada Islam atau kembali kepada al-Quran dan Sunnah? Kalau dibandingkan dengan contoh di atas, bermakna seseorang itu memang berpegang dengan Islam, kemudian dia hanyun dan lalai dengan ajaran Islam. Maka mereka inilah yang selayaknya dikatakan, kembalilah kepada Islam.
Begitu jugalah dengan seseorang yang asalnya menggunakan al-Quran dan sunnah, tetapi dengan peredaran zaman dia tersasar lalu mengabaikan dua sumber itu. Maka wajarlah kita katakan kepadanya, kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah.
Jelasnya istilah kembali itu tidak tepat kerana orang Melayu Islam sejak dahulu sehingga ke hari ini tetap dengan Islam mengikut cara mereka. Jadi, apabila diminta kembali kepada Islam, dia tidak tahu nak kembali ke mana. Mereka juga sudah lama faham al-Quran dan sunnah, bila diminta kembali dia pun tidak tahu nak kembali bagaimana.
Allah SWT berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu merujuknya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (Surah an Nisa : 52)
Allah guna "ruddu" yang bermaksud tolaklah atau rujuklah. Maknanya kalau umat Islam berselisih pandangan tentang sesuatu itu, mereka kena tolak isu itu kepada pihak berwajib yang pakar dalam bidangnya. Jelas di sini pihak yang bertekak wajib berhenti dan tunggu keputusan dikeluarkan oleh pihak berwajib. Inilah sepatutnya difahami oleh umat Islam. Bukan kembali tapi merujuk.
Apa pula yang kita fahami dengan maksud Islam dalam konteks di atas? Ya, sudah pasti ajaran Islam yang merangkumi akidah, syariat dan tasauf. Umat islam perlu tahu dan amalkan ketiga-tiga sepanjang hidup.
Apa pula yang boleh difahami dengan al-Quran dan Sunnah? Ya, hukum hakam yang terkandung dalam al-Quran dan Sunnah perlu difahami dan diamalkan dalam kehidupan. Apabila semua umat Islam sama-sama berpandukan bahan rujukan ini tentu mereka tidak akan bertalagah.
Namun begitu, siapa yang arif dengan kedua-duanya? Tidak lain, melainkan ulama mujtahid yang sudah bertungkus lumus membina aliran mazhab mengikut kesesuaian masa dan tempat. Maka pilihlah mana yang sesuai di tempat dan masa anda.

Nasihat dalam konteks agama Islam

Ahmad Baei Jaafar

Daripada Abu Ruqayyah Tamim bin Aus ad-Daary r.a, bahwasanya Nabi SAW bersabda, “Agama itu adalah nasihat”. Kami pun bertanya, “untuk siapa (nasihat itu)?”. Baginda menjawab, “Nasihat itu adalah kerana Allah, kerana kitab-Nya, kerana Rasul-Nya, kerana pemerintah kaum muslimin dan kerana rakyatnya (kaum muslimin)”. (HR. Muslim)
Dulu sewaktu belajar hadis 40, saya sudah baca hadis ini tetapi saya tidak faham maksud di sebalik hadis ini. Mungkin cara terjemahan hadis tersebut yang membuatkan saya sukar memahaminya. Biasanya diterjemahkan, kepada siapa; hak siapa, ada yang terjemahkan untuk siapa. Mesejnya difahami sebagai memberi nasihat kepada seseorang. Tetapi bagaimana bentuk nasihat itu?
Sebelum ini seorang kawan seperjuangan saya (kini sudah kembali ke rahmatullah), pernah meminta saya menasihatinya setiap kali bertemu dengannya atau sekurang-kurangnya sebelum kami tidur. Saya ketika itu tidak tahu nak nasihat apa-apa kepadanya, sebab dia memang sudah dilihat sempurna. Malah dia amat merendah diri.
Tetapi baru-baru ini saya berada dalam satu majlis ilmu, tok guru itu berkata; "Sahabat yang baik, dia sering menasihati sahabatnya setiap kali terlihat kekurangannya. Tetapi kalau dia sekadar kawan, apabila kawannya buat kejahatan atau kesilapan, dia akan abaikan malah kadang-kadang memujinya."
Dengan keterangan tok guru itu, saya sudah mula faham sedikit maksud hadis di atas. Maknanya sebagai orang islam kita perlu nasihatkan umat Islam yang lain setiap kali dia kelihatan berbuat salah. Tetapi nasihat itu hendaklah kerana perintah Allah. Dan apa yang hendak dinasihatkan itu hendak berdasarkan kehendak Al-Quran. Kaedah menyampaikan nasihat itu pula hendaklah mengikut gaya Rasulullah. Kita juga hendaklah menasihatkan pemimpin demi memartabatkan pemerintahan dalam menyelamatkan hukum Islam dan nasihat juga demi membela maruah rakyat.
Akan tetapi apabila saya meneliti semula nas asal hadis tersebut:
عن أبي رقية تميم بن أوس الداري رضي الله عنه, أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «الدِّيْنُ النَّصِيْحَةُ» قلنا: لمن؟ قال: «لله, ولكتابه, ولرسوله, لأئمة المسلمين وعامتهم». رواه مسلم
Saya dapati nasihat yang dimaksudkan bukanlah nasihat seperti dalam pemahaman orang Melayu. Merujuk kamus Arab, nasihat adalah suci bersih; iaitu seruan ke arah kebaikan dan pengislahan, dan juga pencegahan daripada berlaku kerosakan. Dengan pemahaman ini jelas bahawa agama ini bukan sekadar nasihat yang bersangkutan dengan hukum hakam tetapi lebih daripada itu bagi menyelamatkan dunia dan umatnya daripada kerosakan.
Maknanya kalau kita tidak mahu mengambil peluang ini untuk memberi nasihat pihak tertertu dalam konteks yang lebih luas bermakna kita sebenarnya telah mengingkari mesej hadis ini. Sekali gus kalian bukanlah umat Islam yang baik atau sahabat yang baik, tetapi sekadar kawan yang bila-bila masa boleh membawa keruntuhan. Wallahu aklam.

Kenapa perlu ikut mazhab dalam beragama?

Saya percaya ramai dalam kalangan umat Islam pada hari ini tidak tahu secara benar apakah itu Mazhab dan apa kepentingan Mazhab kepada umat Islam. Maka dalam ruang yang terbatas ini saya cuba memperturunkan beberapa cacatan penting agar kita benar-benar faham kedudukan mazhab pada Islam dan umatnya.
Kalau saya nak bandingkan mazhab dengan kehidupan kita pada hari ini, bolehlah saya samakan dengan satu pengajian universiti yang censelernya ialah pengasas mazhab tersebut. Mazhab Hanafi, censelernya ialah Imam Abu Hanifah, Mazhab Syafii, censelernya ialah imam asy-Syafii. Begitulah seterusnya dengan mazhab-mazhab lain. Jadi, kita semua adalah pelajar universiti tersebut melalui pensyarahnya ataupun titornya dari masa ke masa.
Sebagai pelajar sama ada tamat pengajian atau tidak, dia boleh bersandar dengan universiti itu. Sebagai contoh, bila orang bertanya kepadanya tentang suatu teori, maka dengan yakin dia berkata, "berdasarkan ilmu yang saya perolehi dari universiti A (sebagai contoh) teori ini adalah tepat." Dengan pengakuan itu orang yang mendengarnya tentu boleh terima dengan penuh yakin.
Tetapi bagaimana kalau kita menjawab sekadar berkata, "mengikut apa yang saya faham daripada pembacaan saya," tentu kata-kata kita itu tidak akan diambil. Begitu juga kalau kita membuat rujukkan kepada orang yang tidak dikenali umum, sukar juga diterima oleh pihak lain. Maka ilmu itu boleh digunakan untuk diri sendiri sahaja.
Begitulah bandingan mudah untuk mazhab. Sebenarnya di segi bahasa "mazhab" bermaksud pendapat. Maka mazhab Syafii bererti pendapat imam asy-Syafii. Pada segi sejarah, setelah berlalu zaman khalifah ar-Rasyidin yang keempat, tidak ada tempat rujukan umat Islam dalam hal yang berkaitan dengan agama. Dan pada masa yang sama lahir pula pelbagai hadis palsu hingga mengelirukan umat Islam ketika itu.

Sejarah
Bagi menyelamat keadaan itu, Abu Hanifah telah berusaha mendirikan sekolah untuk mengajar anak muridnya. Asas rujukan ilmunya ialah al-Quran dan beberapa Hadis yang dicari dan dikumpul sendiri pada waktu itu. Oleh kerana keadaan pada waktu itu amat sukar mempastikan hadis yang sahih dengan hadis palsu beliau banyak menggunakan pendapatnya berasaskan al-Quran dan hadis yang sedia ada. Maka pengajiannya lebih terkenal dengan madrasah ar-Ra'y. Tetapi selepas wafatnya dinamakan pengikutnya sebagai Mazhab Hanafi.
Imam Malik pernah berguru dengan Iman Abu Hanifah di sekolah tersebut, maka setelah wafat Abu Hanifah, beliau menubuhkan pula sekolahnya sendiri. Ilmunya berkembang dari masa ke masa apatah lagi dengan penemuan hadis lain yang tidak pernah ditemui pada zaman Abu Hanifah. Dengan sebab itu pendapatnya agar berlain sedikit dengan gurunya. Atas perbezaan itu maka dinamakan sebagai Mazhab Maliki. Imam Syafii pernah belajar di Madrasah Imam Malik.
Setelah wafat Imam Malik, imam Syafii pula menubuhkan sekolah di tempatnya dan di sana berjaya melahirkan ramai pelajar. Ilmunya semakin berkembang dengan pertemuan hadis-hadis baru yang berjaya ditemuinya pada zamannya. Akhirnya terbentuk Mazhab Asy-Syafii. Muridnya yang berpotensi sebagai ulama dan Imam ialah Ahmad Ibnu Hanbali.
Setelah wafat Imam asy-Syafii, beliau pulang ke desanya dan mendirikan sekolahnya sendiri. Beliau sendiri merupakan orang yang terlibat dalam mengumpulkan hadis dan membukukannya. Dengan itu ilmunya terus dikembangkan kepada anak muridnya yang daripadanya usahanya itu lahirlah Mazhab Hanbali.
Jelas di sini antara mazhab dengan mazhab yang lain bukan berada dalam satu kawasan dan bukan juga dalam tahun yang sama. Maka perbezaan pendapat dalam kalangan mazhab-mazhab itu sangat bergantung kepada keadaan masyarakat dan bahan rujukan yang ada pada zaman mereka. Oleh sebab itu tidak timbul perbalahan antara pengikut sesuatu mazhab. Malam mereka saling menghormati pendapat guru yang menyumbang ilmu masing-masing.

Kalau tak ikut mazhab?
Kita pada hari ini menjadi pengikut mazhab yang sedia ada memandangkan tahap ilmu kita amat jauh ketinggalan dengan ilmu imam-imam terdahulu. Namun di celah-celah itu timbul persoalan, apakah kita perlu ikut mereka lagi, dan kenapa kena ikut mazhab, bukankah Allah tinggalkan quran dan hadis, ikut je lah kedua-duanya. Saya percaya, orang yang bertanya itu orang lulusan universiti dalam bidang agama. Kalau tidak, tentu dia tidak berani bertanya begitu.
Tanpa bertanyakan status pengajiannya saya bertanyakan kapadanya, "kamu tentu tahu, pelajar jurusan kedoktoran setiap tahun terlalu ramai. Yang sudah mendapat ijazah pun ramai juga. Tetapi kalau seusai pengajian dia tidak bekerja di hospital sebaliknya menjadi pensyarah, agaknya ada tak orang ramai nak berjumpa dengannya untuk menerima rawatan?"
Ya, kalau dia berani untuk membuka klinik dalam kampungnya, tentu tanpa lesen yang sah. Kalau orang kampungnya tahu kedudukan klinik itu, mahukah mereka mendapatkan rawatan di situ? Percayalah lambat laun dia boleh ditangkap.
Selain itu, ramai juga lulusan undang-undang, tetapi kalau dia tidak menjadi peguam atau hakim, bolehkah dia menghukum orang yang bersalah? Ya, meskipun tahu hukumnya tetapi dia tidak boleh menghukum orang yang bersalah.
Begitulah juga dengan lulusan agama yang pada hari ini bukan dalam jurusan yang sama. Walaupun pada zahirnya boleh dipanggil ustaz atau ustazah, tetapi dia tidak berkelayakan menjadi fuqaha. Malah mereka yang sekadar pakar dalam al-Quran dan Hadis pun belum layak bergelar fuqaha. Oleh sebab itu dia masih perlu merujuk kepada mazhab yang sedia ada. Sedarlah kealiman seseorang tentang feqah pada hari ini tidak sehebat ulama mazhab dahulu. Bayangkan kalau Iman Nawawi yang ilmunya sangat hebat pada zamannya, namun dia masih bersandar kepada mazhab as-Syafii.
Jadi, Siapakah kita kalau hendak dibandingkan dengan Imam Nawawi? Sedar dirilah, kalau sekadar memahami al-Quran dan Hadis melalui terjemahan bahasa Melayu atau Inggeris, tak payahlah bercakap soal hukum feqah. Tak payahlah menghukum orang lain sebagai salah. Ikut sahajalah apa yang sudah ditulis oleh ulama terdahulu.
Sekali lagi saya ingatkan golongan yang tidak mahu ikut mazhab kerana yakin ilmunya lebih baik, amallah sendiri tanpa membabitkan orang lain. Hal ini kerana kalau amalan itu tak sah, anda seorang sahaja yang terlibat, Jangan libatkan orang lain nanti dosa anda lebih besar. Wallahu aklam.