Gelatin Babi dan Konsep Istihalah dalam Fiqh

uzair izham   /  9 June 2014

By uzair izham

Nama diberi Muhammad Uzair bin Izham. Dilahirkan pada tanggal 27 Ogos 1992 dan menetap di SungaiPetani, Kedah. Bermula bersekolah di Sekolah Rendah Al-Islah Sungai Petani, Kedah (1999-2004) dan meneruskan pengajian di Ma'had At-tarbiyah Al-Islamiyah(MATRI), Perlis dan kini melanjutkan pelajaran dalam bidang Usuluddin tahun ke-4 di Universiti Yarmouk, Jordan. Menulis dalam bidang agama di LangitIlahi.com dan bakal menerbitkan buku. Berpengalaman mengurus dan mengendalikan program motivasi dan misi kemanusiaan bersama beberapa NGO di Malaysia dan Jordan.

Baru-baru ini Malaysia digempar dengan isu DNA khinzir yang terdapat dalam coklat Cadbury. Namun setelah dibuat kajian dengan lebih teliti pihak berkewajipan JAKIM telah mengesahkan bahawa ia halal dimakan. Seterusnya lebih mengejutkan masyarakat apabila sebahagian sarjana dalam bidang agama di Malaysia mengemukan pandangan ulama’-ulama’ besar semisal Dr Yusuf Qardawi tentang gelatin khinzir yang halal digunakan.

Mungkin kerana tidak biasa dengan perkara khilaf natijahnya tidak sedikit yang mencaci dan mengkeji mereka yang mengemukan pandangan tersebut walhal hanya menyatakan pandangan ulama’ yang terkini. Ada yang bertindak lebih agresif dengan menanggalkan pakaian adab dalam berbicara dengan mengatakan ulama’-ulama’ besar ini juga ulama’ yang dibayar untuk mengeluarkan fatwa seumpama ini. Bahkan ada sebahagian ilmuan agama yang lain bertindak untuk menolak terus pandangan tersebut sedangkan ia pada asalnya merupakan perbezaan pandangan para ilmuan. Adapun dada perbincangan fiqh sepatutnya dilihat dalam konteks yang luas bukan terikat pada sesuatu pendapat sahaja.

Namun, tidak menafikan ada sebahagian masyarakat yang tidak terburu-buru dalam menilai dan tidak pula meletakkan emosi sebagai akar perbincangan sesuatu masalah, bertindak untuk mengkaji dengan lebih mendalam perihal isu ini dengan bertanyakan kepada mereka yang lebih arif akan isu ini tentang kesahihan berita mahupun penjelasan lanjut berkenaan fatwa yang telah dikeluarkan. Hal ini patut dipuji.

Hakikat Perbezaan dalam Berpendapat

Imam Hassan Al-Banna ada panduan yang menarik dalam hal perbezaan pendapat ini. Kata beliau[i]:

• “Perselisihan fiqh dalam perkara cabang tidak sepatutnya menjadi sebab kepada perpecahan dalam agama dan tidak seharusnya membawa kepada perbalahan atau permusuhan.”

Hal ini kerana terdapat dua bentuk perbezaan:

i- Khilaf yang dilarang yakni khilaf yang boleh memecahkan ummah seperti khilaf antara pecahan-pecahan daripada islam yang bersangkutan dengan perkara usul aqidah. Juga kebiasaan perbezaan ini adalah berdasarkan emosi dan kurang senang dengan pihak yang lain.

ii- Khilaf yang dibenarkan pula adalah khilaf dalam perkara cabang amalan dan juga ibadah yang mana ia spatutnya tidak menyempitkan dada dan tidak menyakiti sesiapa. Adapun khilaf ini berlaku adalah disebabkan berbeza cara dan tahap kefahaman, keluasan ilmu dan suasana.

• “Bagi setiap mujtahid (orang yang berijtihad) ada pahalanya.”

Perbezaan yang dibenarkan boleh membawa rahmat kepada manusia jika dilihat dengan skop keluasan islam dalam kehidupan. Sebaliknya membawa bencana jika diuliti perbezaan dengan taasub kepada sesuatu pandangan dan menafikan hak pandangan yang lain walhal ia perkara yang boleh berbeza akannya.

Bagi mereka yang berijtihad dan mengikut pandangan ulama’ atau mazhab terdahulu dengan kekuatan dalil yang digunakan maka bagi mereka pahala samada ia menghampiri kebenaran atau tidak kerana hakikat kebenaran adalah pada sisi Allah. Nabi s.a.w bersabda:

Jika seorang hakim mengeluarkan hukum, dan berijtihad, dan benar pendapatnya maka baginya dua pahala, jika dia berhukum dan berijtihad dan tersalah pendapatnya maka baginya satu pahala. ( HR Muslim)[ii]

• “Walau bagaimanapun tidak ada penghalang bagi melakukan tahqiq(penilaian) ilmu,  penjelasan ilmiah dalam masalah-masalah yang diperselisihkan dalam suasana kasih sayang kerana Allah SWT, serta kerjasama dalam mencari seterusnya menyampaikan kebenaran tanpa terbawa-bawa kepada pertengkaran yang dicela serta taksub.”

Kata Syeikh Waliyullah Ad-Dahlawi:

“ sesungguhnya taasub kepada mazhab ini merupakan faktor utama yang menyebabkan umat islam terbelakang dalam banyak aspek (disebabkan berlaku perbezaan yang tidak terurus), sedangkan imam-imam mazhab sendiri tidak membenarkan pengikutnya taasub pada mazhab mereka mahupun mazhab selainya seperti tercatat dalam tulisan-tulisan mereka sendiri.”[iii]

Pengertian Istihalah dan Syaratnya

Istihalah dalam bahasa arab ada dua maksud iaitu tidak boleh yakni mustahil, juga bermaksud berubah sesuatu daripada tabiatnya dengan berubahnya zat, sifat dan nama bagi.

Dari sudut pengertian istilahnya, istihalah merupakan perubahan sesuatu dan bertukarnya ia dari sifatnya iaitu suatu benda yang najis menjadi suci seperti darah kijang menjadi kasturi, arak menjadi cuka dan lemak najis menjadi sabun yang mana ianya berubah daripada zatnya dan sifatnya secara tabi’e ataupun melalui perantaraan pemeraman atau pembakaran atau bercampur dengan sesuatu yang suci.[iv]

Daripada maksud isithalah ini dapat diketahui bahawa kaedah penyucian ini mesti menepati syaratnya iaitu berubah secara hakikat sesuatu itu dan bertukar ia menjadi sesuatu yang lain yang berbeza dengan asalnya dari sudut namanya, atau zatnya atau ciri-cirinya atau sifatnya. Sebagainya contoh najis yang dijadikan baja bagi anak pokok. Kemudian tumbuh dari anak pokok itu pohon yang berbuah. Buah itu suci kerana ia berlaku proses perubahan kepada suatu bahan yang lain bersama hilangnya sifat asal bahan tersebut seperti dalam syarat yang telah disebutkan.

Pandangan Mazhab-mazhab berkenaan konsep istihalah

Majoriti ulama’ menerima konsep istihalah ini. Namun berbeza tahap capaian peenggunaan istihalah dalam kehidupan. Ada sebahagian mazhab yang menggunakan secara meluas aeperti mazhab Hanafi dan Maliki dan ada juga mengecilkan skop ini seperti mazhab Syafie dan Hanbali. Terdapat juga permaslahan yang disepakati berlakunya padanya prose istihalah dan terdapat juga permasalahan yang tidak disepakati akannya berlaku proses tersebut.

Antara perkara yang diisepkati berlakunya proses istihalah adalah arak bertukar menjadi cuka secara tabi’e. Kata Dr Wahbah Zuhaili[v]:

Fuqaha’ bersepakat bahawa arak yang bertukar menjadi cuka secara tabie tanpa proses pemeraman atau tambahan sumber asing dariluar atau mengubah kedudukan arak itu dari tempat yang gelap kepada sinaran cahaya atau sebaliknya, maka ia adalah suci dan boleh dimakan dan digunakannya. Ini berdasarkan hadis nabi s.a.w daripada Aisyah r.a:

Hidangan yang paling baik adalah cuka. (HR Muslim)[vi]

Adapun perkara yang berbeza ulama’ tentang aplikasi konsep ini adalah berkenaan bertukarnya arak melalui proses tertentu seperti pemeraman dan juga pertukaran sesuatu bahan yang tidak terdapat nas tentangnya.

i- Arak bertukar melalui proses

Mazhab Hanafi, Maliki, Zahiri bersependapat bahawa ia adalah suci dan boleh digunakan sama ada melalui proses ataupun secara tabie. Hal ini dikuatkan dengan perbuatan sebahgaian para sahabat seperti  Saidina Ali r.a dan juga Ibn Umar r.a. dengan menggunakan ‘qias’ sucinya kulit binatang dengan samak kerana hilangnya najis pada cuka tersebut yang menyebabkan mabuk.

Mazhab Syafie, Hanbali berpendapat bahawa arak tidak menjadi suci jika melalui proses yang tertentu, hanya secara tabie sahaja menjadikan ia suci (seperti masalah di atas) berdasarkan dalil hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik daripada Rasulullah s.a.w bersabda:

Sesungguhnya nabi s.a.w telah ditanyakan tentang adakah arak diambil selepas diproses (pemeraman). Jawab baginda : “Tidak” (HR Muslim)[vii]

ii- Perkara yang tidak terdapat dapat dalam nas akan aplikasi istihalah ke atasnya seperti darah kijang menjadi kasturi, lemak najis menjadi sabun, tahi menjadi baja selepas dibakar, najis yang ditanam dalam tanah dan hilang kesannya, ubat-ubatan yang bercampur asalnya najis menjadi suci selepas proses kimia dan sebagainya.

Jumhur ulama’ mazhab hanafi,maliki zahiri, ibn taimiyah, ibn qayyim, assyaukani mengatakan perkara-perkara ini menjadi suci dengan proses istihalah[viii] berdasarkan dalil penukaran arak menjadi cuka adalah suci (seperti di atas) juga berdasarkan hadis daripada Ibn Abbas bahawa nabi s.a.w bersabda:

Mana-mana kulit binatang yang disamak maka ia suci. (HR Tidmidzi)[ix]

Dalil-dalil ini menunjukkan bahawa sesuatu yang asalnya najis menjadi suci apabila berlaku proses-proses yang tertentu hingga hilang sifatnyanya, ciri-cirinya dan bertukar namanya.

 Manakala mazhab syafie dan hanbali berpendapat perkara-perkara ini tidak menjadikan ia suci dengan istihalah[x]. Hali ini kerana najis seperti khinzir dan anjing itu adalah najis dari sudut zatnya sendiri dan ia tidak boleh disucikan melalui istihalah.

Adapun pendapat mazhab syafie dan hanbali ini boleh dikonklusikan dalam penyataan[xi]:

Mazhab Syafie: Tidak menjadi suci daripada bahan yang mempunyai najis itu dengan istihalah kecuali dalam tiga keadaan:

i) arak yang menjadi cuka dengan secara tabie
ii) kulit binatang yang mati (selain dari anjing dan babi) apabila disamak
iii) sesuatu yang berubah menjadi binatang, seperti bangkai yang bertukar menjadi ulat, kerana wujudnya hidupan

Mazhab Hanbali: Tidak menjadi suci sesuatu yang najis dengan istihalah kerana nabi s.a.w melarang untuk memakan sesuatu perkara yang najis, walaupun diaplikasikan proses penukaran (istihalah) berdasarkan hadis daripada Ibn Umar r.a:

Rasulullah s.a.w melarang untuk memakan binatang yang memakan najis (al-jallalah) dan susunya. (HR Tirmidzi)[xii]

Rumusan pendapat Mazhab dan aplikasi konsep Istihalah masa kini

Dewasa ini perindustrian makanan, ubat-ubatan dan barangan keperluan harian telah banyak bercampur dengan bahan-bahan haram atau najis khususnya unsur dari khinzir dari segi lemaknya, darah, tulang dan lain-lain.

Jika dinilai semula kepada produk-produk yang dihasilkan tersebut,  secara zahirnya ia tidak lagi mempunyai sifat-sifat atau unsur babi. Bahan- bahan dari babi seperti gelatin, lemak, darah, tulang dan organ-organ lain telah melalui pelbagai proses secara kimia dan menghasilkan bahan yang tidak lagi mempunyai sifat najis babi berkenaan pada pandangan mata kasar. Apabila dicampurkan dalam bahan makanan atau ubat-ubatan untuk tujuan pengawetan dan seumpamanya maka ia telah bercampur dengan bahan lain yang lebih dominan dan ia tidak lagi menjadi satu bahan yang kelihatan najis pada zahirnya.

Dalam menjawab persoalan ini dengan menggunakan kayu ukur kaedah istihalah, kita dapati bahawa jika berasaskan kepada mazhab Hanafi, Maliki, Ibn Hazm (zahiri) dan mereka yang sependapat dengannya, kaedah istihalah ini boleh diaplikasi dan menjadikan ia bahan yang suci dan halal dimakan atau digunakan. Ini kerana bagi mereka setiap bahan najis yang telah bertukar sifat dan ciri-cirinya tidak lagi dinamakan dengan nama najis itu tetapi telah bertukar menjadi satu bahan lain yang mempunyai sifat dan ciri-ciri baru dan nama baru. Contohnya tulang babi yang asalnya najis dan haram, tetapi apabila diproses menjadi gelatin, sifat najis tulang babi tersebut telah hilang kerana perubahan pada sifat dan namanya. Kemudian apabila gelatin itu dicampurkan dalam bahan makanan dan menjadi salah satu dari ingredientnya, sifatnya telah menjadi semakin jauh berubah dan ia tidak lagi dikenali sebagai bahan tersebut, walaupun fungsinya tetap ada. Jika ia dimasukkan dalam gula-gula, produk akhir itu dikenali sebagai gula-gula, bukannya gelatin.

Bagaimanapun, jika dinilai dari perspektif mazhab Syafie dan Hanbali yang agak ketat penerimaan mereka terhadap konsep istihalah ini, proses perubahan bahan najis dari babi seperti yang dinyatakan di atas kepada bahan lain seperti gelatin dan serum, tidak semestinya sifat kenajisannya itu telah hilang, sebaliknya ia mungkin kekal bersama nama baru yang diberikan kepadanya. Ini kerana proses istihalah dianggap tidak berlaku kerana perubahan yang berlaku mungkin tidak sepenuhnya dan sifat-sifatnya kenajisannya mungkin kekal dan tidak mengalami sebarang perubahan. Jika setiap perubahan nama itu boleh dikatakan telah berlaku istihalah sudah tentulah bahanbahan dari babi yang tidak begitu jelas kenajisannya iaitu selain dari daging, tulang, kulit, bulu dan organ-organ lain itu boleh digunakan secara meluas tanpa perlu dibimbangi kenajisannya. Ini membuka ruang kepada penggunaan produk-produk bersumberkan babi secara berleluasa dan akan menjerumuskan umat Islam kepada penggunaan sesuatu yang najis dan haram.[xiii]
Berdasarkan kajian ini, kita dapati bahawa sarjana feqah terdahulu berbeza pendapat dalam mengaplikasikan konsep istihalah ini dalam kehidupan. Justeru itu, sebagai mana luasnya dada fiqh dalam masalah ini, perlu juga bagi kita terutama masyarakat awam untuk berlapang dada dalam menguruskan perbezaan ini.

Tidaklah pula dikeji ingin meringan-ringankan agama bagi mereka yang menerima pendapat yang membenarkan yang mana selari dengan pendapat ulama’-ulama’ kontemporari, dan tidak pula dianggap jumud (tertutup) bagi mereka menerima sebaliknya kerana mungkin ia jalan terbaik bagi sesetengah pihak untuk menghilangkan perasaan sangka-sangka dan jauhi perkara yang dianggap syubhah.

Adapun bagi masyarakat awam yang menerima pendapat yang membenarkan tidak perlu meneliti secara mendalam sesuatu bahan itu sama ada ia telah boleh digunakan (selepas proses istihalah) atau tidak. Cukup sekadar keyakinan dan kepercayaan yang disandarkan kepada badan yang berwajib untuk meniliti dan memeriksa kandungan bahan-bahan tersebut kerana asal kepada sesuatu makanan itu adalah halal kecuali ada bukti pengharamannya.

Dr Yusuf Qardawi dan fatwa halal gelatin babi

Berdasarkan penerangan di atas dapat kita simpulkan, bahawa fatwa ini tidak menyanggahi sebahagian pendapat ulama’-ulama’ yang terdahulu. Fatwa ini juga dipersetujui oleh para sarjana terkini seperti Dr Wahbah Zuhaili dan Majlis Fatwa Eropah. Bahkan ada beberapa perkara lain yang menarik yang lain yang boleh di kongsikan bersama.

Dalam resolusi Nadhwah yang ke-8 bertajukkan “Pengurusan Islam dalam Permasalahan Perubatan” yang dinaungi oleh Dr Yusuf Qardawi turut dihadiri oleh ilmuan daripada Al-Azhar, Pertubuhan Fiqh Islami Jeddah, Maktab Iklimi dalam Pengurusan Kesihatan Iskandariah, Kementerian Kesihatan Kuwait yang berlangsung di Kuwait bertarikh 22-24 Zulhijjah 1415 bersamaan 22-24 Mei 1995[xiv], diputuskan beberapa solusi:

1- Produk-produk makanan yang mengandungi lemak babi dalam bahan-bahannya TANPA proses istihalah terhadapnya diharamkan secara mutlak

2- Insulin daripada khinzir untuk tujuan perubatan dibolehkan disebabkan darurat, namun mesti mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan syara’.

3. Istihalah iaitu perubahan bentuk najis itu kepada suatu bentuk yang lain yang mana berubah sifat najisnya yang asal kepada suatu yang suci seperti:

i.Gelatin yang terbentuk daripada proses istihalah daripada tulang binatang najis, kulit dan uratnya adalah bersih dan halal dimakan.
ii. Sabun yng dibuat melalui proses istihalah dari lemak khinzir ataupun bangkai binatang adalah suci dan harus digunakan.
iii.Keju atau susu yang dihasilkan daripada proses abomasum[xv]/rennet[xvi] (إنفحة )[xvii]daripada bangkai haiwan yang halal dimakan adalah suci dan halal dimakan.
iv. Alat-alat solek yang mengandungi lemak khinzir tidak boleh digunakan, kecuali jika telah pasti berlaku proses istihalah dan telah berlaku pertukaran ain atau zatnya.

Kesimpulan: Berlapang dada dan ubah yang lebih utama!

Kita dapat lihat bahawa isu ini adalah isu perbezaan pendapat sarjana dalam menilai dalil dan nas agama berdasarkan kemahiran dan kepakaran melalui ijtihad masing-masing. Justeru itu, apabila ia suatu bentuk perbezaan yang bukan membawa penyelewengan dan tidak berasas, sepatutnya kita berusaha untuk menerima perbezaan tersebut dengan lapang dada dan mengikut pandangan yang kita rasa sesuai dengan kita tanpa menyalahkan pihak yang lain atas pegangan mereka kerana hakikat panduan islam dalam kehidupan itu amat luas melebihi jangkauan pandangan sesetengah kita.

Adapun yang lebih utama adalah untuk kita berusaha mencegah atau meninggalkan perkara yang sedia haram yang jelas nampak di hadapan mata kita sama ada dalam bentuk produk seperti rokok ataupun dalam bentuk sistem seperti riba (sekadar kemampuan). Bukan bermaksud tidak cakna kepada produk makanan ini, bahkan perlu ambil berat kerana makanan boleh memberi kesan pada kehidupan seharian kita sama ada dari sudut kesihatan mahupun roh kita, tetapi perkara-perkara ini kita bisa bergantung kepada pihak berwajib untuk menentukannya sedangkan hal-hal di atas (rokok,riba) kita punyai pilihan dan alternative lain.

Wallahualam~

---

[i]  الطحان, مصطفى محمد, الفكر السلامي الوسط, 55-60

[ii] مسلم, مسلم بن حجاج, صحيح مسلم, كتاب الأقضية, باب بين أجر الحاكم…,رقم3232

[iii] الدهلوي,ولي الله, انصاف في بيان اسباب الإختلاف, 5

[iv] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 12/822-823

[v] مصدر السابق,12/827

[vi] مسلم, مسلم بن حجاج, صحيح مسلم,كتاب الأشربة, باب فضيلة الخل والتأدم به, رقم 3802

[vii] مصدر السابق, باب تحريم تخليل الخمر, رقم 3648

[viii] /82912الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة,

[ix] الترميذي, محمد بن عيسى, سنن الترميذي, كتاب الإستئذان و الأداب, باب مناقب أسامة بن زيد, رقم 3494

[x] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة,12/830

[xi] الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 12/834

[xii] الترميذي, محمد بن عيسى, سنن الترميذي, كتاب الطهارة, بابا في كراهية البول في المغتسل, رقم 54

[xiii] Kertas Kerja Pendekatan Istihalah Dalam Produk yang Berunsurkan Babi, Oleh Dr Saadan Man, Jabatan Fiqh & Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya

[xiv]      الذحيلي, وهبة, موسوعة الفقه الإسلامي والقضيا المعاصرة, 9/826-830

[xv] Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Online: Abomasum ialah bahagian keempat dan terakhir perut haiwan ruminan yg merupakan ruang pencernaan sebenar.

[xvi] Kamus Dewan bahasa dan Pustaka Online: Rennet adalah proses pengumpalan.

[xvii] www.almaany.com

 

 

 

Related posts:

No related posts.